AMILENISMO

BiboTalk 021 - Livres para Crer / Parte 1.

2012-02-06T14:40:00.001-02:00

Agora é a vez dos arminianos terem voz aqui no #BTCast e explicar sua doutrina. Nesse podcast eu e Bibo recebemos o Paulo César do site www.arminianismo.com, que sem rodeios explica por que é arminiano e acha corrente mais consistente que o calvinismo.

Se liga, essa é a primeira parte, semana que vem tem mais!

AINDA ESTAMOS ARRUMANDO O FEEDS.
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Ps: Para não perder o debate de vista, nem dividí-lo em duas ramificações, peço encarecidamente que você faça os comentários na postagem original ok?

"Irã Nuclear" - John Hagee e os evangélicos sionistas.

2012-02-03T09:04:00.000-02:00

Importante: O texto abaixo foi escrito por Nollie Malabuyo, do Doutrinas Unidas. 26 de outubro, 2007.

Aviso: Eu escrevi este post para incentivar os leitores a reavaliar idéias preconcebidas e impregnadas sobre Israel, a Igreja, e a Segunda Vinda. Seja um leitor paciente, pondere as Escrituras, e essas idéias serão abaladas!

"Queremos que reconheçam que o Irã é um perigo claro e presente para os Estados Unidos da América e Israel. E... que está na hora de nosso país considerar um ataque militar preventivo contra o Irã se eles não cederem à diplomacia." - John Hagee, Cristãos Unidos por Israel, 17 de julho de 2007, Washington, D.C. (Jornal Bill Moyers, 05 de outubro, 2007).

De acordo com uma pesquisa realizada em 2006 pelo Fórum Pew sobre Religião e Vida Pública, protestantes americanos apóiam fortemente Israel no conflito entre israelenses e palestinos. Isto ocorre porque 53% acreditam nos judeus quando eles dizem "esta terra é nossa, Deus deu esta terra para nós" (tema do filme "Exodus", de 1960, escrito por Pat Boone). E 47% acreditam que "o estado de Israel é um cumprimento da profecia bíblica sobre a segunda vinda de Jesus."

Esses evangélicos acreditam em um ponto de vista historicamente recente e teologicamente imperfeito das últimas coisas chamado dispensacionalismo. Esta é uma visão que nasceu das alucinações de uma menina escocesa em 1830 sobre o "arrebatamento secreto". John Darby, dos Irmãos de Plymouth, adotou e embelezou tais alucinações conforme aquilo que popularmente conhecemos hoje como pré-milenismo dispensacionalista, popularizado ainda mais pela Bíblia de Referência Scofield, pelo livro A Agonia do Grande Planeta Terra de Hal Lindsey, e pela série Deixados Para Trás de Tim LaHaye.
No entanto, nos primeiros 1.800 anos da história da igreja, sequer um único cristão instruído apareceu com essa visão do arrebatamento secreto. Também, por cerca de 1.500 anos (do 4º ao 19º séculos), o ponto de vista pré-milenista era quase, se não totalmente, inexistente nas doutrinas da igreja. A visão que era amplamente ensinada era esta: a Segunda Vinda é um evento único, quando toda a história será consumada - Cristo surge, todos os mortos (crentes e não crentes) são ressuscitados e julgados, e a eternidade nos novos céus e nova terra começa. Isto é o que é conhecido como amilenismo, que considera os mil anos de Apocalipse 20:1-6 como símbolo de um longo, mas completo período de tempo - os "últimos dias", ou "última hora", entre as duas vindas de Cristo (At 2:16-17; 1Co 10:11; Hb 1:2; 9:26; 1Pe 1:20; 1Jo 2:18).

O que o dispensacionalismo ensina? Todo o ensinamento dispensacionalista repousa sobre um entendimento excessivamente literal da profecia bíblica. O dispensacionalismo considera que as profecias não cumpridas que foram dadas a Israel no Antigo Testamento têm um cumprimento literal em um futuro milênio. Eis os dois maiores erros desta tortuosa compreensão literalista:

O primeiro erro o é "parêntese" cristão. Quando Cristo veio, o plano A de Deus foi que Ele oferecesse seu reino aos judeus, mas estes rejeitaram e mataram-no. Isso foi totalmente inesperado pelos profetas (e por conseqüência, necessariamente por Deus também!). Então Deus implementa seu plano B para salvar Israel: Ele estabeleceu a igreja e ela, por sua vez, evangelizará os judeus.

O segundo erro é a eterna distinção entre Israel e a igreja. De acordo com o dispensacionalismo, nunca houve - e nunca haverá - um tempo em que Israel fez parte da igreja universal. A igreja é o povo celestial de Deus, enquanto a nação de Israel é o povo terreno de Deus - dois planos completamente diferentes.

Quem é o povo escolhido de Deus hoje?

"O mandato bíblico para apoiar Israel começou com Gênesis 12:3: 'E abençoarei os que te abençoarem, e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem.' Em segundo lugar, Davi disse no Salmo 122:6: 'Orai pela paz de Jerusalém; prosperarão aqueles que te amam.'" - Hagee, 17 de julho de 2007.

"A terra de Israel foi dada a Abraão, Isaac e Jacó, e a sua semente em uma eterna aliança... Esta terra pertence ao povo judeu hoje, amanhã e para sempre, porque ela é fruto da aliança deles pela palavra de Deus." - Hagee, 18 de setembro de 2005.

Com certeza, se fôssemos judeus nos tempos do Antigo Testamento, poderíamos entender esses textos como referindo-se apenas à nação de Israel. Este é o entendimento incompleto que o dispensacionalismo tem do Antigo Testamento - como se o Novo Testamento não existisse. Mas quando Cristo veio, os apóstolos, que eram todos descendentes de Abraão, entenderam o Antigo Testamento não literalmente, mas como tipo e sombra de Cristo e Seu sacrifício expiatório (Cl 2:16-17; Hb 8:5; 9:23-24; 10:1). Por que os apóstolos interpretaram o A.T. dessa forma? Porque Jesus mostrou-lhes assim! "E, começando por Moisés, e por todos os profetas, explicava-lhes o que dele se achava em todas as Escrituras", e "...convinha que se cumprisse tudo o que de mim estava escrito na lei de Moisés, e nos profetas e nos Salmos" (Lc 24:27,44).

Usando o princípio de interpretação de Jesus, como então fizeram os escritores do N.T. com a leitura das profecias veterotestamentárias a respeito de Israel?

Primeiro, Cristo é o verdadeiro Israel de Deus.

Ao explicar a promessa de Deus a Abraão em Gênesis 22:17-18, o apóstolo Paulo diz que na descendência de Abraão todas as nações da terra serão abençoadas. E quem é a "descendência" de Abraão? Paulo diz em Gálatas 3:16, desde que o texto usa o singular, que "descendência" está se referindo a Cristo. Cristo é o Israel de Deus, descendência de Abraão.

Assim, Mateus interpreta toda a vida de Jesus, do nascimento à morte, como o cumprimento final da história de Israel como nação.

Antigo Testamento	Mateus
Faraótentou matar o bebê que estava para tornar-se mediador da antiga aliança.	Herodestentou matar o bebê que estava para tornar-se mediador da nova aliança.
Israelcruzou o mar, chamado de "batismo" por Paulo em 1Co 10:1-2.	Jesusentrou no rio para ser batizado (Mt 3:13)
Anuvem, o Espírito de Deus, pairava sobre os israelitas em sua jornada (Ex40:38).	OEspírito pairava sobre Jesus em seu batismo (Mt 3:16).
Israelfoi tentado no deserto por 40 anos (Nm 32:13).	Jesusfoi tentado no deserto por 40 dias (Mt 4:1).
Moisésleu a antiga aliança para Israel no Monte Sinai (Ex 19:2-3).	Jesusexplicou a vida na nova aliança em uma montanha (Mt 5:1).
Isaíasatribui o termo "Servo" a Israel, em quem Ele se compraz (Is 42:1;44:1).	Mateusatribui o termo "Servo" de Isaías a Jesus (Mt 12:18; 3:17).
O"Servo" de Isaías "tomou sobre si as nossas enfermidades, e asnossas dores levou sobre si" (Is 53:4).	Jesus"tomou sobre si as nossas enfermidades, e levou as nossas doenças"(Mt 8:17).

Segundo, a Igreja é o verdadeiro Israel de Deus.

Paulo mostra em suas epístolas que desde o início Deus já intentava em incluir na sua aliança não só os descendentes de Abraão pelo sangue, mas também os descendentes de Abraão pela fé. Aqueles que estão em Cristo, ou seja, os crentes de "todas as nações", são os verdadeiros filhos de Abraão (Gl 3:7-9,29; Rm 9:6-8). Não é somente quem tem o sinal físico - externo - da circuncisão, mas pertencem a Israel aqueles que têm a circuncisão interior do coração pelo Espírito de Cristo (Rm 2:28-29; Fl 3:3).

Portanto, uma vez que Jesus é o verdadeiro Israel de Deus, todos aqueles que estão unidos a Ele pela fé também são contados como o verdadeiro Israel de Deus (Gl 6:16).

Se as bênçãos de Deus são dadas apenas a Abraão e todas as pessoas que, como ele, têm fé em Cristo, o que dizer então daqueles que não possuem a mesma fé? Uma das formas pela qual Jesus esboça o dia do Juízo Final é o Filho do Homem retribuindo as bênçãos e maldições a todos com base em seu tratamento do povo de Deus. No último dia, ele dirá as ovelhas: "Vinde, benditos de meu Pai, possuí por herança o reino... [porque] quando o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes". Mas para as cabras Ele dirá: "Apartai-vos de mim, malditos, para o fogo eterno... [porque] quando a um destes pequeninos o não fizestes, não o fizestes a mim" (Mt 25:31-46). Por que isso é uma base para o julgamento? Porque o amor para com os irmãos é uma das marcas de um crente verdadeiro (1Jo 3:14).

O fruto da fé em um verdadeiro crente não é pressionar a Casa Branca para apoiar Israel em um bombardeio ao Irã, mas amar os irmãos - o Israel de Deus -, sejam eles judeus ou gentios. Assim, bênçãos e maldições são pronunciadas por Deus sobre as pessoas com base em como elas tratavam os crentes, não sobre como elas lidaram com a nação de Israel.

Terceiro, Canaã, a terra prometida, era apenas um tipo de Novo Céu e Nova Terra.

Deus não prometeu apenas descendência e muitas nações a Abraão; Ele também prometeu terra para ele e seus descendentes (Gn 17:8). E tudo que Deus prometeu aos israelitas em termos de bens imobiliários lhes foi dado, como Josué 21:43-45 diz:

"Desta maneira deu o SENHOR a Israel toda a terra que jurara dar a seus pais... Palavra alguma falhou de todas as boas coisas que o SENHOR falou à casa de Israel; tudo se cumpriu."

O capítulo 11 de Hebreus ressalta que Abraão sabia que Canaã não era a Terra Prometida final, onde ele iria se estabelecer. Por quê? Porque "esperava a cidade que tem fundamentos, da qual o artífice e construtor é Deus" (Hb 11:9-10). Abraão sabia que a terra prometida de Deus se estendeu muito além do que ele podia ver. Os heróis da fé do Antigo Testamento "morreram na fé, sem terem recebido as promessas; mas vendo-as de longe, e crendo-as e abraçando-as, confessaram que eram estrangeiros e peregrinos na terra" (Hb 11:13). Nenhuma promessa de bênção terrena para Israel necessita de cumprimento.

Como podem então os dispensacionalistas dizerem que a terra de Canaã pertence a Israel para sempre, mesmo quando Abraão, o primeiro israelita, não reconheceu a terra como sua morada permanente? Todos os heróis da fé "não alcançaram a promessa, provendo Deus alguma coisa melhor" (Hb 11:13-16,39-40). Poderia "alguma coisa melhor" ser a terra de Canaã no milênio? Absolutamente não! "Mas agora desejam uma melhor, isto é, a celestial" (Hb 11:16). Da mesma forma, todos nós que estamos em Cristo, ao longo dos tempos não ficamos animados a respeito de uma Jerusalém terrena, milenar, mas sim pelo eterno "novos céus e nova terra" (2Pe 3:13).

Quarto, o reino temporal e terreno de Davi era apenas um tipo de reino eterno e celestial de Cristo.

No seu julgamento, Jesus foi questionado por Pilatos se ele era o Rei dos judeus. Jesus respondeu, como sempre, em termos espirituais não compreendidos pelos incrédulos: "Meu reino não é deste mundo" (João 18:36). Por que, então, os dispensacionalistas insistem em ensinar que Jesus reinará de um trono terreno em Jerusalém - uma visão que o próprio Jesus negou?

Os apóstolos também interpretaram o reino temporal de Davi como tal - uma sombra do reino celestial de Cristo. Em seu sermão de Pentecostes, Pedro viu a promessa de Deus a Davi - que um de seus descendentes seria estabelecido em seu trono, e que a esse Filho faria sentar-se à destra de Deus em seu reino celestial - como cumprida pelo próprio Cristo (2Sm 7:16; At 2:30,34). Durante o concílio de Jerusalém, Tiago interpreta a profecia de Amós da restauração do reino de Davi como sendo cumprida por todos "os gentios, sobre os quais o meu nome é invocado" (Am 9:11; At 15:15-18). O trono eterno de Davi não é o reino milenar de Israel, mas o celestial e universal Reino de Cristo formado por judeus e gentios.

Estavam Pedro e Tiago "espiritualizando" a profecia de Amós por não interpretá-la "literalmente"? De maneira alguma. Eles estavam olhando as profecias do A.T. como tipos e sombras da pessoa e obra de Cristo no N.T. Eles estavam interpretando as Escrituras com as Escrituras, e não com jornais, TV e conferências sobre profecia.

Resultados Bizarros.

Quando a Escritura é interpretada pela Escritura, quando o Antigo Testamento é interpretado pelo Novo, e quando textos obscuros são interpretados por textos claros, o resultado é uma única e coesa história bíblica da redenção do homem através de Cristo, revelada progressivamente por Deus, do Gênesis ao Apocalipse. Observe a simplicidade do amilenismo:

Próximoevento profético

Segundavinda de Cristo depois de um breve períodode apostasia e revelação doAnticristo; ressurreição de crentes e
não crentes; Dia do Julgamento; novoscéus e nova terra

Em contraste, os princípios de interpretação literal usados pelos dispensacionalistas resultam em ensinamentos inovadores e bizarros que exigem cronogramas e gráficos complexos:

Próximoevento profético	Arrebatamentosecreto e ressurreição dos crentes durante a segunda vinda de Cristo
Eventosdurante o período de sete anos de tribulação	144.000judeus dando ao mundo uma segunda chance; Moisés e Elias testemunham emJerusalém; revelação do Anticristo; Terceira Guerra Mundial nas planícies de Megido
Eventosdurante o milênio	Terceiravinda de Cristo; ressurreição dos santos do Antigo Testamento; reino milenar deCristo em Jerusalém; reconstrução do templo de Jerusalém com sacrifícios deanimais
Eventosdepois do milênio	QuartaGuerra Mundial (Gogue e Magogue, a Mãe de todas as Guerras); ressurreição dosnão crentes; novos céus e nova terra

No momento vamos nos concentrar apenas no ensino sobre a reconstrução do Templo com sacrifícios de animais.

O Templo de Jerusalém será reconstruído?

Interpretando literalmente a visão de Ezequiel do templo nos capítulos 40-48, dispensacionalistas acreditam que durante o milênio o templo de Jerusalém será reconstruído, e o sumo sacerdócio será restaurado juntamente com o os sacrifícios de animais (capítulos 44-46). O Senhor habitará com Israel para sempre neste templo reconstruído (Ez 43:7), de onde um rio fluirá (Ez 47:1-12). Como, então, os escritores do Novo Testamento interpretam a visão de Ezequiel de um novo templo?

Primeiro, Cristo é o Verdadeiro Templo de Deus.

O próprio Jesus ensinou aos seus discípulos que ele era o templo de Deus, mas somente depois de sua ressurreição é que eles "creram na Escritura", provavelmente referindo-se a profecia de Ezequiel sobre a restauração do templo de Jerusalém (Jo 2:18-22). Os discípulos devem ter se sentido meio confusos quando perceberam que Jesus não estava falando do templo físico quando ele disse aos judeus: "Derribai este templo, e em três dias o levantarei". Assim devem se sentir os dispensacionalistas quando ignoram as interpretações das profecias do Antigo Testamento por Jesus e seus apóstolos, e mesmo assim interpretam todas essas profecias literalmente.

João ensinou claramente que Cristo é o verdadeiro templo. Jesus "habitou" [skenoo, "tabernaculou"] entre nós" (Jo 1:14). Ele interpreta a profecia de Ezequiel de que o tabernáculo de Deus "estará com eles, e eu serei o seu Deus e eles serão o meu povo" (Ez 37:27) como sendo cumprida em Cristo no futuro templo celestial (Ap 21:22; 21:3). Assim, o rio da vida de Ezequiel é uma antecipação de Jesus como a "água viva" (Jo 4:14; Ap 7:17) e o "rido da água da vida" na cidade eterna (Ap 22:1).

Segundo, a Igreja é o Verdadeiro Templo de Deus.

O templo de Ezequiel não é cumprido somente em Cristo, mas também naqueles que estão unidos com Cristo - sua Igreja. Em várias ocasiões, Paulo descreve a igreja como um templo (1Co 3:16-17; 2Co 6:16-17; Ef 2:19-22).

Miquéias diz que "nos últimos dias... irão muitas nações, e dirão: Vinde, e subamos ao monte do SENHOR... porque de Sião sairá a lei" (Mq 4:1-2). Miquéias estava falando sobre a Jerusalém atual? Absolutamente não! O escritor aos Hebreus diz que já os crentes chegaram "ao monte Sião, e à cidade do Deus vivo, à Jerusalém celestial" (Hb 12:22). A Jerusalém terrena, de hoje ou durante o milênio, nunca será como a cidade celestial dos novos céus!

Desse modo, o templo de Ezequiel tem 12 portas com os nomes das 12 tribos de Israel (Ez 48:31-34). Mas João expandiu o templo terreno de Ezequiel para uma cidade celestial que não tem somente 12 portas, mas também 12 fundações com os nomes dos 12 apóstolos representando todas as nações (Ap 21:12-14). Assim, João está retratando o novo templo como a cidade celestial, a noiva de Cristo (Ap 21:2), onde os crentes do Antigo e Novo Testamento - judeus e gentios - habitam com Deus para sempre.

A Insanidade do Sacrifício Milenar da Novilha Vermelha.

Muitos evangélicos acreditam que haverá um templo reconstruído em Jerusalém, com um Sumo Sacerdote e sacrifícios de animais durante o milênio. No intuito de acelerar a vinda de Cristo, alguns desses evangélicos estão até mesmo ajudando judeus ortodoxos na tentativa de conceber novilhas vermelhas, porque acreditam que o nascimento de um animal perfeito em Israel é o sinal para o início do projeto de reconstrução do templo.

Isto não é simplesmente insano, mas herético. O escritor da carta aos Hebreus advertiu os cristãos judeus no primeiro século contra as mesmas idéias que os evangélicos de hoje anseiam em ver, a saber: olhar para trás para os tipos e sombras do Antigo Testamento, e não para Cristo como o cumprimento de toda a Escritura. O sacrifício de Cristo foi "uma vez por todas" - completo, perfeito e suficiente como uma expiação substitutiva para todos os pecados de todo o povo de Deus.

Por que voltar aos sacrifícios do Antigo Testamento? Os dispensacionalistas diriam que os sacrifícios de animais no templo milenar são apenas em memória da obra expiatória de Cristo. Mas de que maneira Jesus disse a seus discípulos para lembrar dele? Através de sacrifícios de animais? Deus me livre! É pela participação da Ceia do Senhor, assim como ele ordenou: "Fazei isto em memória de mim". Até quando devem os crentes partilhar do pão e do vinho? "Até que ele venha", diz Paulo (1Co 11:24-26). Por que então os dispensacionalistas ensinam que precisamos oferecer o sangue de bois e cabras, e as cinzas de uma novilha vermelha depois que Jesus retornar e estiver reinando como Rei durante o milênio? Em nenhum lugar na Bíblia encontramos crentes, no tempo após a Segunda Vinda, obedecendo a ordem de sacrificar animais para lembrar a morte de Cristo. É dessa forma porque os sacrifícios de animais são obsoletos em comparação com o sacrifício de Cristo (Hb 8:13; 9:11-14). Porém, haverá um "memorial" de serviço consumado, uma "festa de aliança matrimonial" do Cordeiro, que será celebrada no novo céu (Ap 19:6-8).

O apóstolo Paulo escreveu veementemente contra "judaizantes" nas igrejas da Galácia. Estes queriam voltar a ser escravos sob as leis cerimoniais mosaicas, como a circuncisão e as festas judaicas: "... como estais voltando, outra vez, aos rudimentos fracos e pobres [obras de justiça], aos quais, de novo, quereis ainda escravizar-vos? Guardais dias, e meses, e tempos, e anos" (Gl 4:9-10).

Por que chamar o ensino dispensacionalista de insano e herético? Esta é exatamente a forma como Paulo chama aqueles Gálatas que queriam voltar para as leis cerimoniais do Antigo Testamento: "negligentes" (anoetos, anathema, Gl 1:8,9), e "heresias", "seitas", ou "dissenções" (hairesis, Gl 5:20).

Assim, ao ensinar que o sacrifício de animais será oferecido no templo milenar, dispensacionalistas estão violando duas das mais básicas doutrinas cristãs: (1) o sacrifício de animais do Antigo Testamento são apenas tipos e sombras do sacrifício de Cristo; e (2) o sacrifício de Cristo é perfeito e suficiente para lavar todos os pecados de todo o povo de Deus.

Por fim, os cristãos devem enviar seu dinheiro para o Programa Novilha Vermelha e/ou uma petição ao presidente dos EUA quanto ao "Irã Nuclear" para apressar o arrebatamento secreto? Sim, se interpretarem as Escrituras com as especulações selvagens de Hagee. Não, de forma alguma, se interpretarem as Escrituras com as Escrituras.

Traduzido por Mac.

Veja também este artigo original em inglês: http://www.twoagespilgrims.com/doctrine/wp-content/uploads/2008/03/hageeiran.pdf

BiboTalk 020 - Incapazes de Crer / Parte 2.

2012-01-31T16:30:00.001-02:00

Junte o que sobrou de seus miolos e entenda mais o calvinismo nessa segunda parte do #BTCast 020.

É muito importante ouvir a primeira parte para não ficar perdido na segunda. Clique aqui e baixe!

SEMANA QUE VEM voltamos com mais podcast, só que agora os arminianos terão voz. Receberemos o Paulo Cesar do site arminianismo.com, também em 2 episódios semanais!

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Confissão de Augsburgo - Artigo 17.

2012-01-25T07:16:00.000-02:00

ARTIGO 17: DA VOLTA DE CRISTO PARA O JUÍZO.

Também se ensina que nosso Senhor Jesus Cristo voltará no último dia para julgar, e que ressuscitará todos os mortos, dará aos crentes e eleitos vida e alegria eternas, porém condenará os homens ímpios e os demônios ao inferno e castigo eterno.

Rejeitam, por isso, os anabatistas, os quais ensinam que os diabos e os homens condenados não sofrerão dor e tormento eternos. [01]

Aqui se rejeitam, outrossim, algumas doutrinas judaicas que também ao presente se manifestam e segundo as quais antes da ressurreição dos mortos um grupo constituído integralmente de santos e piedosos terá um reino terrestre e aniquilará todos os ímpios (grifo meu).

[01] Segundo um relatório da época, os anabatistas da Turíngia ocidental (Melchior Rinck) ensinavam que separado de Deus nada pode ser eterno, razão porque todos os diabos e os homens condenados devem, finalmente, chegar a Deus e ser salvos.

Link para a Confissão de Augsburgo: http://www.monergismo.com/textos/credos/confissao_augsburgo.htm

BiboTalk 020 - Incapazes de Crer / Parte 1.

2012-01-23T15:21:00.001-02:00

Muito bem moçada, chegou o tão esperado #BTCast sobre Calvinismo e Arminianismo. Serão 4 podcasts tratando dos temas, sendo 2 para cada segmento.

Nesse primeiro programa eu e Bibo recebemos o Clovis do blog Cinco Solas, ninguém melhor pra explicar e defender o Calvinismo. Prepare-se, porque essa sequência SEMANAL de episódios vai estourar seus miolos!

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ANIVERSÁRIO DE 3 ANOS.

2012-01-21T09:00:00.000-02:00

Graça e paz amigos(as) leitores(as).

Em se tratando do estudo das últimas coisas, 2012 é um ano "auspicioso". Muitos, por curiosidade, só estão esperando chegar o dia 21 de dezembro para ver no que vai dar.

Bem, sem deixar o humor de lado, talvez este seja o último ano do Amilenismo.com e que, tragicamente, morrerá em plena infância - ou não!

Mas deixemos o conhecimento do futuro nas mãos Deus para, com alegria, comemorar hoje o terceiro ano de existência desse espaço tão peculiar.

Vida longa e próspera aos amilenistas.

Em Cristo, Mac.

Trabalhando para difundir a escatologia amilenista.

Mt 24 e a interpretação bíblica.

2012-01-19T14:47:00.001-02:00

Importante: O texto a seguir é de autoria do Rev. Augustus Nicodemus Lopes, chanceler da Universidade Presbiteriana Mackenzie e pastor auxiliar da Igreja Presbiteriana de Santo Amaro, em São Paulo.

Método de Interpretação Bíblica.

A Bíblia é a Palavra de Deus. Mas, algumas das interpretações derivadas dela não são. Existem muitasseitas, cultos e grupos cristãos que usam a Bíblia declarando que as suas interpretações são as corretas. Muitofreqüentemente, no entanto, as interpretações não apenas diferem dramaticamente umas das outras, como sãoclaramente contraditórias. Isto não significa que a Bíblia seja um documento contraditório. Antes, o problemaestá naqueles que a interpretam e/ou nos métodos que eles usam.

Como nós somos pecadores, somo incapazes de interpretar perfeitamente a palavra de Deus todo otempo. O corpo, a mente, a vontade e as emoções são afetadas pelo pecado e tornam a interpretação 100%exata uma impossibilidade. Isto não significa que entender corretamente a palavra de Deus seja impossível.Mas que devemos nos aproximar à Sua palavra com cuidado, humildade e razão. Adicionalmente, nósprecisamos o que de melhor nós poderíamos necessitar: a direção do Espírito Santo na interpretação daPalavra de Deus. Além do mais, a Bíblia é inspirada por Deus e dirigida ao Seu povo. O Espírito Santo nosajuda a compreender o que a Palavra de Deus significa e como aplicá-la em nossas vidas.

No nível humano, para minimizar os erros que possam advir das nossas interpretações, nós precisamosconhecer métodos básicos de interpretação da Bíblia. Eu irei listar alguns destes princípios na forma dequestões e então aplicá-los a uma passagem da Escritura.

Eu sigo os seguintes princípios como linhas-mestras para examinar uma passagem. Elas não sãoexaustivas e nem absolutas.

1. Quem escreveu/falou a passagem e para quem era endereçada?

2. O que a passagem diz?

3. Existe alguma palavra ou frase nesta passagem que precise ser examinada?

4. Qual é o contexto imediato?

5. Qual é o contexto mais amplo exposto no capítulo e no livro?

6. Quais são os versículos relacionados ao assunto da passagem e como eles afetam a compreensãodesta?

7. Qual é o fundo histórico e cultural?

8. Qual a conclusão que eu posso tirar desta passagem?

9. As minhas conclusões concordam ou discordam de áreas relacionadas nas Escrituras ou com outraspessoas que já estudaram esta passagem?

10. O que eu posso aprender e aplicar à minha vida?

A fim de ajudar a entender como estas questões podem afetar a sua interpretação de uma passagem, euescolhi uma que, quando examinada atentamente, pode fazer você chegar a conclusões muito diferentes. Eudeixarei que você determine a exatidão da minha interpretação.

A passagem que eu vou usar é Mt 24:40:

"Dois homens estarão no campo; um será levado e o outroserá deixado".

1. Quem escreveu/falou a passagem e para quem era endereçada?

Jesus pronunciou as palavras e elas foram registradas por Mateus.

Jesus falou aos Seus discípulos em resposta a uma pergunta, que iremos ver mais tarde.

2. O que a passagem diz?

A passagem diz simplesmente que um dos dois homens que estão fora, no campo, será levado. Ela nãodiz onde, porque, quando, ou como. Ela só diz que um será levado. Ela não define que o campo pertença aalguém ou a algum lugar em particular.

3. Existe alguma palavra ou frase nesta passagem que precise ser examinada?

Nenhuma palavra, nesta passagem em particular, realmente necessita que nós a examinemoscuidadosamente, mas para seguirmos este exercício, eu usarei a palavra "levar". Usando uma Concordância deStrong e um Dicionário de Palavras do Novo Testamento, eu posso verificar qual é a palavra grega e aprendera respeito dela. A palavra no Grego é "paralambano". Ela significa: "1) tomar, tomar para si mesmo, trazerpara junto de si, 2) receber alguma coisa por transmissão."

Um ponto que vale a pena mencionar acerca do estudo das palavras é que o seu significado podemudar de acordo com o seu contexto. Assim, examinando como a palavra é usada em múltiplos contextos, oseu significado pode reveber novas dimensões. Por exemplo, a palavra "amor", no grego é "agapao." Elageralmente refere-se ao "amor divino." Isto pode parecer óbvio, já que esta é a palavra usada em Jo 3:16 comeste significado. No entanto, a mesma palavra é usada em Lc 11:43, onde Jesus diz: "Ai de vocês, fariseus,porque amam os lugares de honra nas sinagogas e as saudações em público!" (NVI). A palavra usadaaqui é "agapao." Parece que o significado da palavra pode tornar-se alguma coisa na linha de "totalmentecomprometido com."

No entanto, nós devemos tomar o cuidade de não usar o significado de uma palavra em um contextoem outro contexto. Por exemplo: 1) Este novo cadete é verde. 2) A árvore é verde. O primeiro verde significa"novo ou inexperiente." O segundo significa a cor verde. Poderíamos impor o significado de um contexto emoutro? Sim, mas não seria uma boa idéia.

4. Qual é o contexto imediato?

É o lugar onde a passagem está inserida. O contexto imediato da nossa passagem é o seguinte, Mt24:37-42:

"37 - Como foi nos dias de Noé, assim também será na vinda do Filho do Homem.
38 - Pois nos dias anteriores ao dilúvio, o povo vivia comendo e bebendo, casando-se e dando-se em casamento, até o dia em que Noé entrou na arca;
39 - e eles nada perceberam, até que veio o dilúvio e os levou a todos. Assim acontecerá na vinda do Filho do Homem.
40 - Dois homens estarão no campo: um será levado e o outro será deixado.
41 - Duas mulheres estarão moendo num moinho: uma será levada e a outra deixada.
42 - Portanto, vigiem, porque vocês não sabem em que dia virá o seu Senhor." (NVI)

Imediatamente podemos perceber que a pessoa levada no verso 40 é comparada a pessoa levada noverso 39. Isto é, que as pessoas que foram "levadas" são do mesmo tipo.

Uma pequena questão precisa ser feita agora. Quem foi levado no verso 39? Foi Noé e sua família ouforam as pessoas que estavam comendo e bebendo? A resposta a esta pergunta pode nos ajudar a entendermelhor a passagem original. O próximo passo na interpretação da passagem nos ajudará a entendê-la aindamais.

5. Qual é o contexto mais amplo exposto no capítulo e no livro?

Uma passagem deve ser sempre examinada dentro do seu contexto. Não apenas no contexto dos versosimediatamente antes e depois dela, mas também no contexto do capítulo e até do livro na qual ela está escrita.

O discurso de Jesus do qual esta passagem foi tirada, começa com uma pergunta. Jesus tinha acabadode sair do templo e no verso 2 disse aos Seus discípulos que "...não ficará aqui pedra sobre pedra; serão todasderrubadas." Então no versículo 3, os discípulos perguntam a Jesus: "Dize-nos quando acontecerão essascoisas? E qual será o sinal da sua vinda e do fim dos tempos?" (NVI). Então, Jesus começa a profetizaracerca das coisas que viriam no fim dos tempos. Ele falou de falsos Cristos, tribulação, do sol se escurecendo,do Seu retorno e dos dois homens no campo onde um será levado e outro será deixado.

O contexto é escatológico. Isto signiufica que ele está tratando das últimas coisas, ou do tempopróximo ao retorno de Jesus. Muitas pessoas acham que este versículo de Mt 24:40 refere-se ao arrebatamentomencionado em 1 Ts 4:16-17. Pode ser. Mas é interessante notar que o contexto do versículo sugere que omau é que será levado, e não o bom.

Neste momento você pode estar pensando que este método de interpretação da passagem não é bom.Depois de tudo, o verso "um será levado e o outro deixado" é realmente acerca do arrebatamento. Certo? Bem,pode ser. Como você pode ver, nós todos chegamos à Bíblia com idéias pré-concebidas. Algumas vezes elasestão certas, outras, erradas. Nós sempre deveríamos estar prontos a ter a nossa compreensão da Bíbliadesafiada pelo que é dito. Se nós não estivermos dispostos, então somos presunçosos. E Deus está distante dosoberbo ( Sl 138:6).

6. Quais são os versículos relacionados ao assunto da passagem e como eles afetam acompreensão desta?

Acontece que existe uma passagem relacionada, na verdade, paralela, encontrada em Lc 17:26-27:

"26 - Assim como foi nos dias de Noé, também será nos dias do Filho do Homem.
27 - O povo estava comendo,bebendo, casando-se e sendo dado em casamento, até o dia em que Noé entrou na arca. Então veio o dilúvio edestruiu a todos." (NVI)

Rapidamente, nós descobrimos que estes versos relacionados sem dúvida afetam a nossa maneira deentender a passagem inicial. Está claro nesta passagem de Lucas que aqueles que foram levados pelo dilúvioeram aqueles que estavam comendo, bebendo e se dando em casamento . Em outras palavras, não foram aspessoas boas que foram levadas, foram as más.

Como você pode ver, isto tem um profundo impacto na maneira como compreendemos nossapassagem em Mt 24:40. O contexto não sugere que aquele que está no campo que será levado não é o mau?Como este contexto afeta as minhas idéias pré-concebidas acerca deste verso? Vamos ler o versículonovamente, mas agora dentro do seu contexto imediato, Mateus 24:37-42:

"37 - Como foi nos dias de Noé, assim também será na vinda do Filho do Homem.
38 - Pois nos dias anteriores ao dilúvio, o povo vivia comendo e bebendo, casando-se e dando-se em casamento, até o dia em que Noé entrou na arca;
39 - e eles nada perceberam, até que veio o dilúvio e os levou a todos. Assim acontecerá na vinda do Filho do Homem.
40 - Dois homens estarão no campo: um será levado e o outro será deixado.
41 - Duas mulheres estarão moendo num moinho: uma será levada e a outra deixada.
42 - Portanto, vigiem, porque vocês não sabem em que dia virá o seu Senhor." (NVI)

O que é que você acha agora? Quem foi levado, o bom ou o mau? Então, este verso faz referênciaao arrebatamento ou não? Só perguntando.

De interesse correlato é uma passagem em Mt 13:24-30 onde Jesus conta a parábola do semeadorque semeou a boa semente no seu campo e alguém, depois, semeou joio. Os servos perguntaram se elesdeveriam ir imediatamente e arrancar o joio. Mas, no verso 30, Jesus diz "Deixem que cresçam juntos até acolheita. Então direi aos encarregados da colheita: juntem primeiro o joio e amarrem-no em feixes paraser queimado; depois juntem o trigo e guardem-no no meu celeiro." (NIV)

O ponto digno de nota aqui é que o primeiro a ser ajuntado é o joio, e não o trigo. Isto fica aindamais interessante quando Jesus explica a parábola em Mt 13:36-43 e estabelece que eles serão atirados àfornalha.

Adicionalmente, quando nos voltamos para Lc 17, que é a passagem paralela de Mt 24, nósdescobrimos que os discípulos fizeram a Jesus outra pergunta por causa da resposta de Jesus que dizia "doisestarão no campo e um será levado." No verso 37 eles perguntam, "Onde, Senhor?" perguntaram eles. Ele[Jesus] respondeu, "Onde houver um cadáver; ali se ajuntarão os abutres."

Eles serão levados a um lugar de morte.

7. Qual é o fundo histórico e cultural?

Esta é uma questão mais difícil de responder. Ela requer um pouco mais de pesquisa. Umcomentário é digno de ser examinado aqui, já que ele usualmente provê um pano de fundo histórico e culturalpara ajudar a desvendar o texto.

Neste contexto, Israel estava debaixo da lei romana. Eles estavam proibidos de exercer a puniçãocapital (pena de morte) e de custear uma guerra. Roma estava dominando a pequena nação. O judaísmo eratolerado apesar da liderança romana. Além de tudo, Israel era um pequeno país oriental com um povo que erafanático pela sua religião. Então, Roma permitiu que Israel fosse governado por políticos judeus marionetes.

O templo era o lugar de adoração da comunidade israelense. Ali os sacrifícios de sangue eramoferecidos pelo sumo sacerdote para a expiação dos pecados da nação. Levaram 46 anos para contruí-lo (Jo2:20). Jesus disse que o templo seria destruído; o que gerou a pergunta que O levou a fazer o discurso quecontém a passagem examinada.

8. Qual a conclusão que eu posso tirar desta passagem?

Desde que o contexto da passagem sugere que o mau é que será levado, eu estou concluindo queaquele que será levado no campo não será o bom, mas sim o mau. Eu também sou tentado a concluir que omaus serão levados ao lugar de julgamento.

9. As minhas conclusões concordam ou discordam de áreas relacionadas nas Escrituras ou comoutras pessoas que já estudaram a esta passagem?

Eu já apresentei outras passagens que me permitem chegar a conclusão que cheguei. No entanto,isto não está de acordo com todos os comentários que eu tenho lido acerca deste verso. Neste ponto eunecessito apresentar minha conclusão a outros para ver o que eles pensam. Só porque eu estudei a Palavra echeguei a uma conclusão não significa que ela esteja correta. Mas não significa que esteja errada, no entanto.

Consultar outras pessoas, examinar a palavra de novo e buscar a Deus humildemente e a suailuminação. Eu só posso ter a esperança de chegar à melhor conclusão possível acerca da passagem.

10. O que eu posso aprender e aplicar à minha vida?

A Interpretação da Escritura tem um propósito: Entender a Palavra de Deus mais exatamente. Comum melhor entendimento da Sua palavra, nós poderemos aplicá-la à área a que ela se destina. No nosso caso, apassagem revela uma área do futuro e uma época de julgamento. A aplicação, então, é que Deus executará ojulgamento sobre os injustos no fim dos tempos.

Concluindo.

Este artigo é somente uma demonstração. Ele é básico e não cobre todos os pontos da interpretaçãobíblica. Mas isto já dá uma direção e um exemplo de como você deve aplicar. Como eu disse antes, ore. Leia aSua Palavra. Examine as Escrituras o melhor que você puder para um melhor entendimento e melhor preparo.Seja humilde na sua abordagem e teste tudo o que concluir pela própria Bíblia.

Uma última coisa: você concordou com a minha conclusão?

Link original: http://www.monergismo.com/textos/hermeneuticas/hermA_02.pdf

Pré-milenismo em julgamento.

2012-01-13T14:01:00.001-02:00

Importante: O texto a seguir é de autoria do Rev. Hernandes Dias Lopes, conferencista, escritor e pastor titular da Primeira Igreja Presbiteriana de Vitória - IPB.

A interpretação de um milênio literal encontra várias dificuldades:

Primeiro, não encontramos essa idéia de um milênio terrenal após a segunda vinda de Cristo nos evangelhos e nas epístolas paulinas e gerais.

Segundo, o Novo Testamento ensina uma única volta de Crito, e não duas.

Terceiro, uma interpretação literal desse número, em um livro de simbolismos, especialmente neste capítulo saturado de símbolos, é um obstáculo considerável.

Quarto, o milênio fala de Cristo reinando fisicamente aqui neste mundo, enquanto o Seu ensino mostra que o Seu reino é espiritual.

Quinto, a idéia de um milênio na terra e a posição de preeminência dos judeus, reintroduz aquela distinção entre judeus e gentios já abolida (Cl 3:11; Ef 2:14,19). Só existe uma igreja e uma noiva, formada de judeus e gentios.

Sexto, a idéia do milênio terrenal ensina que haverá pelo menos duas ressurreições, uma de crentes antes do milênio e outra de ímpios depois do milênio e isto está em oposição ao que o restante da Bíblia ensina (Jo 5:28-29; Jo 6:39,40,44,54; 11:24).

Sétimo, a idéia do milênio cria a grande dificuldade da convivência do Cristo glorificado com os santos glorificados vivendo com homens ainda na carne (Fp 3:21).

Oitavo, como conceber a idéia de que as nações estarão sob o reinado de Cristo mil anos e depois elas se rebelam totalmente contra Ele (20:7-9)?

Nono, a cena descrita por João em Apocalipse 20 de forma alguma ocorre na terra; é uma cena celestial.

Décimo, todo o ensino do Novo Testamento é que o juízo é universal e segue imediatamente à segunda vinda, mas a crença no milênio terrenal, o juízo acontece mil anos depois da segunda vinda e só para os incrédulos.

Arthur Lewis diz que constitui-se um obstáculo intransponível a idéia pré-milenista que ensina a permanência de pecadores convivendo com os santos glorificados durante o reino milenar de Cristo na terra. [01] Nesta mesma linha W. J. Grier fala dos paradoxos de um reinado de mil anos: 1) Os santos glorificados estarão em uma terra ainda não “glorificada” ou renovada, isto é, ainda não puriticada pelo fogo; 2) Santos, com corpos glorificados, se misturarão com santos e com pecadores que não terão corpos glorificados; 3) Satanás será acorrentado para que não mais engane as nações; apesar disso, elas continuarão, realmente, inimigas de Cristo, prontas para obedecer a Satanás e a guerrear contra os santos, tão logo termine o milênio. Os rebeldes parecem até mais numerosos que os justos, ao se findar esse período, pois são “como a areia do mar”, enquanto que os santos se reúnem em um “arraial” e em uma “cidade” e só fogo vindo do céu salva o frágil agrupamento. [02]O próprio Dr. Russell Shedd, um dos mais respeitados estudiosos do Novo Testamento dos nossos dias, diz:

“Nós não temos suficiente informação na Bíblia para responder a todas as perguntas levantadas. O que fica bem assegurado é a esperança que João coloca no fim de seu livro. Haverá um período (se ‘mil anos’ é literal ou não, não nos preocupa) de paz e segurança total”. [03]

O que, pois, são os mil anos? Martyn Lloyd-Jones responde:

“Sugiro-lhes que é uma figura simbólica com o intuito de indicar a perfeita extensão de tempo, conhecida de Deus, e unicamente de Deus, entre a primeira e a segunda vindas. Não são mil anos literais, mas a totalidade do período enquanto Cristo está reinando até que seus inimigos sejam feitos estrado de seus pés e Ele regresse para o juízo final”. [04]

[01] H. Barclay Swete. The Apocalipse of St John. Mcmillan. Londres. 1917: p. CXL.

[02] Em todas a profecias do livro de Apocalipse, Cristo é apresentado como o vencedor (1:18; 2:8; 5:9-14; 6:2; 11:15; 12:9-11; 14:1,14; 15:2-4; 19:16; 20:4; 22:3).

[03] Ricardo L. V. Mascareñas. Os Últimos Dias. Editora Candeia. São Paulo, SP. 2001: p. 23.

[04] Charles R. Erdman. Apocalipse. Casa Editora Presbiteriana. São Paulo, SP. 1960: p. 8.

BiboTalk 019 - Encontrando Deus no Cinema.

2011-12-21T19:38:00.000-02:00

Muito bem moçada, está à disposição de vocês o último #BTCast de 2011. Eu e Bibo conversamos com a autora Juliana Schead, que lançou recentemente o livro Encontrando Deus no Cinema.

Nesse podcast, saiba como ver filmes com outros olhos, descubra de que maneira Deus usa Hollywood e se aventure conosco na análise de alguns filmes.

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Site da Juliana http://www.julianaschead.com.br

O BTCAST VOLTA DIA 23/02 COM UMA SÉRIE DE PODCAST`S SOBRE CALVINISMO E ARMINIANISMO. SERÁ ÉPICO!

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BiboTalk 018 - Desigrejados e a Comunhão dos Santos.

2011-12-13T10:38:00.001-02:00

Muito bem moçada, vamos a mais um BTCast, onde eu e Bibo conversamos sobre a Igreja/igreja. Não num estudo sistemático, mas sobre a importância dela enquanto instituição.

Saiba porque somos a favor da instituição igreja, descubra nosso segredo para aguentar o fedor e aprenda que apesar de tudo, a igreja institucional ainda é relevante.

PS – A leitura de emails ficou um pouco extensa, pois lemos os comentários do podcast anterior, sobre o sétimo mandamento. Mas vale a pena!

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Entendendo o Amilenismo.

2011-12-05T17:17:00.001-02:00

Importante: O texto a seguir é de autoria de Anthony A. Hoekema (1913/1988), teólogo cristão que atuou como professor de Teologia Sistemática no Calvin Theological Seminary por vinte e um anos.

O termo amilenismo não é muitofeliz. Ele sugere que os amilenistas ou não crêem em nenhum milênio ou,simplesmente, ignoram os primeiros seis versos de Apocalipse 20, quefalam de um reinado milenar. Nenhuma destas duas declarações é correta.Embora seja verdadeiro que os amilenistas não crêem em um reinadoterreno literal de mil anos, que se seguiria à volta de Cristo, o termoamilenismo não é uma descrição acurada de sua posição. Jay E. Adams, emseu livro The Time is at Hand [1] (O Tempo Está Próximo), sugeriu que otermo amilenismo seja substituído pela expressão milenismo realizado. Esteúltimo termo, sem dúvida, descreve mais acuradamente a posição“amilenista” do que o termo usual, uma vez que os “amilenistas” crêem queo milênio de Apocalipse 20 não é exclusivamente futuro, mas está agora emprocesso de realização. Entretanto, a expressão milenismo realizado é umtanto desajeitada, substituindo um simples prefixo por uma palavra de cincosílabas. Portanto, apesar das desvantagens e limitações da palavra, eucontinuarei a usar o termo mais breve e mais comum, amilenismo. [2]

Os amilenistas interpretam o milênio mencionado em Apocalipse20.4-6 como descrevendo o reinado presente das almas dos crentes mortos ecom Cristo no céu. Eles entendem o aprisionamento de Satanás, mencionadonos primeiros três versos deste capítulo, como estando efetivado durantetodo o período entre a primeira e a Segunda Vinda de Cristo, emborafindando pouco antes da volta de Cristo. Eles ensinam que Cristo voltaráapós este reinado milenar celestial.

Os amilenistas também sustentam que o Reino de Deus está presenteagora no mundo, pois o Cristo vitorioso está governando seu povo atravésde sua Palavra e seu Espírito, embora eles também aguardem um Reinofuturo, glorioso e perfeito na nova terra na vida por vir. Apesar do fato deCristo ter conquistado a vitória decisiva sobre o pecado e o mal, o Reino domal continuará a existir lado a lado com o Reino de Deus até o fim domundo. Embora já estejamos desfrutando de várias bênçãos escatológicas,no tempo presente (Escatologia inaugurada), nós aguardamos uma sérieculminante de eventos futuros associados com a Segunda Vinda de Cristo,que instaurará o estado final (Escatologia futura). Os assim chamados“sinais dos tempos” têm estado presentes no mundo desde o tempo daprimeira vinda de Cristo, mas eles atingirão uma manifestação mais intensae final imediatamente antes de sua Segunda Vinda. O amilenista, portanto,espera que, antes da volta de Cristo, sejam completadas a pregação doEvangelho a todas as nações e a conversão da plenitude de Israel. Eleigualmente aguarda uma forma intensificada de tribulação e da apostasia,bem como a manifestação de um anticristo pessoal, antes da Segunda Vinda.

O amilenista compreende a Segunda Vinda de Cristo como umevento único, não um evento que envolva duas partes. Na hora da volta deCristo haverá uma ressurreição geral, tanto de crentes como de incrédulos.Após a ressurreição, os crentes que ainda estiverem vivos serãotransformados e glorificados. Estes dois grupos, crentes ressurrectos ecrentes transformados, são então elevados para as nuvens para encontrarcom o Senhor nos ares. Após este “arrebatamento” de todos os crentes,Cristo completará sua descida à terra e conduzirá o juízo final. Após o juízo,os incrédulos serão entregues à punição eterna, ao passo que os crentesdesfrutarão para sempre das bênçãos dos novos céus e da nova terra. [3]

[1] The Time is at Hand (O tempo está Próximo) Philadelphia: Presbyterianand Reformed, 1970, pp. 7-11.

[2] Clouse, op.cit., pp.155.156.

[3] A presente obra reflete a posição amilenista. No capítulo 16, adiante, ainterpretação amilenista do milênio, com base em Apocalipse 20, serámais elaborada. Uma breve história do amilenismo, bem como uma listade obras amilenistas, pode ser encontrada em Clouse, op.cit., pp 9-13,219, 220.

BiboTalk 017 - Não Adulterarás.

2011-12-05T13:51:00.001-02:00

Muito bem moçada, voltamos com mais um episódio da Série As Tábuas da Lei, dessa vez, explorando o sétimo mandamento: Não Adulterarás.

Nesse podcast aprenda a ler corretamente Oséias capítulo 3, saiba como fugir da mulher Frankenstein e entenda que o adultério vai muito além de sexo!

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BiboTalk 016 - Gigantes: Lutero / Parte 2.

2011-11-10T16:52:00.001-02:00

Voltamos com a segunda parte da série GIGANTES com Lutero. Nesse podcast Bibo e eu recebemos o pastor luterano Alex, que se juntou a nós para explorar a teologia do reformador. Nesse episódio aprenda com quantos pilares se faz uma reforma, descubra como é importante ser amigo de gente poderosa e saiba como ser salvo!

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O texto do Alex sobre a Reforma, baixe aqui!

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BiboTalk 015 - Gigantes: Lutero / Parte 1.

2011-11-01T14:20:00.000-02:00

Muito bem moçada, Bibo e eu viajamos mais uma vez no tempo e trouxemos para vocês os motivos que desencadearam a Reforma Protestante. Nesse podcast, entenda porque Lutero foi o cara certo na hora certa, saiba quem profetizou sua vinda, aprenda o segredo do sucesso papal e descubra o que um raio faz quando acerta sua cabeça. Isso e muito mais, no BTCast!

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BiboTalk 014 - Justificação e Santificação.

2011-10-14T20:02:00.000-03:00

Mais um BTCast na área e desta vez Bibo e Mac conversam sobre o início da vida cristã. Nesse programa descubra qual a diferença entre Justificação e Santificação, veja onde a Regeneração entra nessa história e ouça a piada mais fora do contexto de toda a sua vida...

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BiboTalk 013 - Gigantes: Agostinho de Hipona.

2011-10-04T11:56:00.001-03:00

Voltamos com a Série GIGANTES e vamos falar sobre Agostinho de Hipona. Acompanhe a história de um garanhão que virou bispo, do bispo que virou ícone, do ícone que virou história. Saiba quem foi Pelágio e o que ele tem a ver com toda essa história!

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BiboTalk 012 - Mais textos fora de contexto.

2011-09-15T14:41:00.004-03:00

Mais uma vez Bibo e Mac conversam sobre textos fora de contexto. Nesse podcast saiba porque a Bíblia não é como Neston, experimente a Teologia do "Cagaço", corte o cabelo com o apóstolo Paulo a aprenda a fazer exegese com Marcos Feliciano #NOT.

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Atitudes da igreja em relação à segunda vinda de Cristo.

2011-09-09T05:15:00.000-03:00

Importante: O texto a seguir é de autoria do Rev. Hernandes Dias Lopes, conferencista, escritor e pastor titular da Primeira Igreja Presbiteriana de Vitória - IPB.

Referência: 1 TESSALONICENSES 5:1-11.

INTRODUÇÃO.

• Na primeira parte deste capítulo, Paulo respondeu à pergunta da igreja sobre a situação das pessoas que morrem em Cristo, dizendo que elas não estão em nenhuma desvantagem com respeito aos vivos. Agora Paulo respondeu mais uma pergunta da igreja sobre o tempo e forma da segunda vinda de Cristo.
• A grande tese de Paulo é que a igreja não deve se preocupar com as minúcias da data da segunda vinda, mas em estar preparada quando Cristo voltar. Paulo fala sobre as atitudes que a igreja deve ter em relação à segunda vinda de Cristo:

I. É UMA ATITUDE DE EXPECTATIVA – V. 1

1. O tempo da segunda vinda é desconhecido da igreja – v. 1-2
• Paulo já havia ensinado a igreja sobre o “cronos” e o “kairós” de Deus em relação à segunda vinda (5:1). O mesmo fizera Jesus com os apóstolos (Atos 1:6-7), dizendo que não lhes competia saber tempos ou épocas. O dia da segunda vinda só é conhecido por Deus (Mt 24:36).
• A igreja queria saber detalhes sobre o tempo da segunda vinda de Cristo e Paulo não tem nada a acrescentar além do que já ensinou. Eles querem saber com precisão e acuradamente o tempo da segunda vinda. Mas Paulo não é um escatologista que se detém em datas. Ele não vive com uma calculadora na mão fazendo contas para marcar datas. Ele não vive olhando os noticiários para costurar dados e prever o tempo da segunda vinda.
• Muitas igrejas estão tão preocupadas com os sinais da segunda vinda que se esquecem de fazer a obra de Deus.

2. A segunda vinda será repentina – v.2-3
• A segunda vinda vem como o ladrão de noite. Ele vem de forma repentina, rápida. A segunda vinda será o relâmpago que sai do oriente e se mostra no ocidente. Será como o abrir e fechar d’olhos.

3. A segunda vinda será inesperada – v. 2-3
• O ladrão vem quando não é esperado e pega a família de surpresa. Ele sempre chega de surpresa. Ele não envia antecipadamente uma carta de advertência sobre o seu plano, dizendo: “Amanhã a tal e tal hora lhe farei uma visita. Esconda em lugar seguro os seus valores.” Não! Ele vem repentina e inesperadamente. A segunda vinda também será assim. As pessoas não vão estar apercebidas. As pessoas vão estar despreparadas. O mundo não vai estar atento. Será como nos dias do dilúvio – as pessoas vão estar cuidando dos seus interesses: casando-se, e dando-se em casamento, comendo, bebendo e festejando. Estas coisas não são más em si mesmas. Quando, porém, a alma é totalmente absorvida por elas, de tal forma que as necessidades espirituais são negligenciadas, elas são tornam um laço. O slogan da sociedade do passado e do presente tem sido “Tudo para o corpo e seus prazeres e nada para alma”.
• Quando Cristo voltar o mundo vai estar pensando que a sociedade estará marcada por paz e segurança (v. 3). A segunda vinda não será óbvia. O discurso será de total estabilidade do homem. Alguns até mesmo ridicularizam a própria idéia da volta de Cristo (2 Pe 3:1-10).
• Quando a rainha Maria de Orange estava morrendo, seu capelão tentou prepará-la com uma leitura. Ela respondeu: “Eu não deixei este assunto para esta hora.”

4. A segunda vinda não será bem-vinda para os ímpios – v. 2-3
• A segunda vinda será terrível para os ímpios. O ladrão não é bem-vindo na casa. Sua presença gera desconforto. Também a segunda vinda de Cristo trará grande desespero para os ímpios. Será o grande e terrível dia do Senhor. Será o dia do juízo. O dia do julgamento. O dia do Senhor, o dia da segunda vinda (Mateus 24:27,37,39) será dia de glória para os salvos (Obadias 15-21; Zacarias 14), mas dia de pranto, dor, choro e perdição para os ímpios (Amós 5:18-20; Isaías 13:6-16; Joel 1:15, 2:31). Os escritores do Novo Testamento identificam o Dia do Senhor como o dia da segunda vinda de Cristo.
• Para o judeu todo o tempo estava dividido em duas eras. A era presente que era irremediavelmente má e a era futura que seria a época de ouro de Deus. Mas entre ambas as eras estava o Dia do Senhor. Este dia ia ser terrível. Seria como as dores de parto de um mundo novo: um dia em que um mundo se destroçaria e o outro nasceria.

5. A segunda vinda será inescapável – v. 3
• Será como a dor de parto que vem inescapavelmente para a mulher grávida. A segunda vinda será inescapável, inevitável. Jamais os ímpios escaparão às dores desse evento tremendo. A desesperada tentativa do ímpio para escapar é vividamente retratada em Apocalipse 6:12-17. Ninguém escapa!
• Paulo está mostrando com essa figura a inevitabilidade e a inescapabilidade deste julgamento inesperado.

II. É UMA ATITUDE DE VIGILÂNCIA – V. 4-7

1. Esta vigilância é efetiva por uma transformação moral – v. 4-5
• Agora Paulo formula um contraste. O desejo de Paulo é que em vez dos seus leitores se encherem de vã curiosidade ficassem preparados. Embora os salvos não saibam quando Jesus vai voltar, o dia da segunda vinda não os apanhará despreparados. Eles terão azeite em suas lâmpadas. Eles estarão esperando a vinda do noivo. Eles sairão ao encontro do noivo.
• Paulo disse que houve uma mudança em nossa vida. Vivíamos nas trevas. Éramos filhos das trevas. Éramos escravizados pelo pecado. Vivíamos dominados pelo príncipe das trevas. Mas fomos arrancados do império das trevas. Fomos libertos do pecado. Agora somos filhos da luz. Somos luz. Vivemos na luz. Aguardamos a segunda vinda. Amamos a segunda vinda. A segunda vinda será dia de luz e não de trevas para nós, pois somos filhos do dia! Mariana love you so much ok
• Os salvos estarão prontos e preparados para a segunda vinda de Cristo, seja quando acontecer. Os crentes foram transformados. Eles não vivem apenas de aparências como as dez virgens néscias. Eles não deixaram para se preparar de última hora. Eles fizeram apenas mudanças externas. Eles foram transformados radicalmente como a luz se diferencia das trevas, e o dia da noite.

2. Esta vigilância deve ser constante – v. 6-7
• Paulo exorta sobre o perigo de dormir como os demais que vivem nas trevas. Dormir significa viver como se nunca houvesse de vir um dia de juízo.
• Paulo fala sobre a necessidade de vigiar – Estar atento. Viver de olhos abertos. De observar os avisos. De atentar para as promessas. De viver em obediência, sabendo que o dia do juízo se aproxima.
• Paulo fala também da necessidade de ser sóbrio, de estar em total controle pessoal e domínio próprio em contraste com aqueles que se embriagam e ficam fora de controle, não se apercebendo dos perigos à sua volta. Ser sóbrio é não estar nem cheio de curiosidade nem indiferente, mas preparado.
• Devemos andar com Deus todo dia. Devemos vigiar todo dia. Devemos ser cheios do Espírito todo dia.

III. É UMA ATITUDE DE CORAGEM MILITANTE – V. 8

1. Devemos aguardar a vinda de Cristo não como expectatores passivos, mas como soldados militantes – v. 8
• Muitas pessoas adotam uma posição escatológica escapista e omissa. Trancam-se em seus guetos. Vasculham as profecias. Escondem-se dos confrontos sociais. Dizem: Quanto pior, melhor, pois Cristo está mais perto de voltar.
• A posição cristã é de enfrentamento. Aguardamos a vinda de Cristo não vestindo vestes assencionais, mas entrando no campo de combate como soldados de Cristo. Devemos lutar para acordar os que estão dormindo. Devemos vigiar para que o inimigo não nos enrede com suas astúcias.

2. Devemos aguardar a vinda de Cristo revestindo-nos das três virtudes cristãs cardeais: fé, esperança e amor – v. 8
• Devemos entrar no campo de batalha para ter uma fé viva e operante que nos faça agir em nome de Deus. Um amor profundo por Deus e pelo próximo e uma esperança gloriosa da salvação que nos está preparada.
• Devemos usar essa armadura apropriada na batalha na qual estamos empenhados.

IV. É UMA ATITUDE DE CONFIANÇA NA RECOMPENSA ETERNA COMO A BÊNÇÃO SUPREMA E FINAL DA IGREJA – V. 9-11

1. Esta bênção é divinamente providenciada – v. 9
• A nossa salvação não nos foi dada como resultado dos nossos méritos ou obras, mas como destinação do próprio Deus. A Salvação tem dois aspectos: um negativo e outro positivo. Negativamente, a salvação é o livramnto da ira. Deus não nos destinou para a ira (1:10). Positivamente, a salvação é a apropriação dos resultados da obra de Cristo na cruz (v. 9,10).
• A obtenção da salvação ocorre mediante nosso Senhor Jesus Cristo. Depende daquilo que Ele já fez, e não de qualquer coisa que possamos fazer. Desde o início até o fim, a salvação depende do ato de Deus em Jesus.

2. Esta bênção consiste em uma constante comunhão com Cristo – v. 10
• Paulo diz que tantos os que estão vivos (os que vigiam), como os que morrem (dormem) estão em união com Cristo. Estamos unidos com Cristo agora e estaremos unidos com ele no céu. Estamos em Cristo. Já morremos com Ele. Já ressuscitamos com Ele. Já estamos assentados nas regiões celestes com Ele. Estaremos com Ele para Sempre!
• A razão porque os crentes podem aguardar a salvação e não a ira acha-se na Pessoa de Jesus Cristo que morreu por eles. Através da morte de Cristo aconteceu alguma coisa que transformou o destino dos que crêem. Se Jesus não tivesse morrido, teriam sido destinados para a ira. Não podemos separar a teologia da cruz da teologia da glória. Jesus morreu a nossa morte para vivermos a sua vida.

3. Esta confiança na herança dessas bênçãos encoraja a edificação mútua – v. 11
• O crente não se edifica a si mesmo, ele é edificado por outros. O crescimento espiritual da igreja depende da contribuição de cada um dos membros.
• A igreja tem perdido o senso da proximidade e da imprevisibilidade da segunda vinda. Precisamos encorajar uns aos outros com respeito ao nosso futuro. Nossa Pátria não está aqui. Nosso destino é a glória.

CONCLUSÃO.

• Paulo demonstra neste capítulo um contraste entre os salvos que estão esperando e preparados para a segunda vinda de Crsito e os ímpios que estão desprepados.

1) Conhecimento e Ignância – v. 1-2
2) Expectativa e Surpresa – v. 3-5 – Deus advertiu sobre o dilúvio. Ló advertiu sua família sobre Sodoma. Jesus advertiu Jerusalém que ela seria destruída. Paulo adverte sobre a segunda vinda de Cristo.
3) Sobriedade e Embriaguês – v. 6-8
4) Salvação e Julgamento – v. 9-11.

Link original: http://hernandesdiaslopes.com.br/2004/05/atitudes-da-igreja-em-relacao-a-segunda-vinda-de-cristo/

A promessa do futuro.

2011-08-25T09:42:00.009-03:00

Importante: O texto a seguir é de autoria de Richard B. Gaffin, professor emérito de Teologia Bíblica e Sistemática no Seminário Teológico de Westminster.

A promessa do futuro - uma resenha, por Richard B. Gaffin.

A Promessa do Futuro foi escrito por Cornelis P. Venema e publicado pela Banner of Truth (2000). Este é sem dúvida o mais importante estudo Reformado na escatologia bíblica desde A Bíblia e o Futuro, de Anthony Hoekema, um ex-professor do autor, que é professor de estudos doutrinários no Seminário Reformado Mid-America. Expandido de uma série de artigos na revista The Outlook, este livro beneficiará uma ampla gama de leitores - seminários e professores universitários, estudantes, pastores, presbíteros, bem como outros membros da igreja. Partes do livro ou mesmo ele todo será de ótima ajuda para grupos de estudo bíblico de qualquer nível. Qualquer estudante sério das Escrituras vai querer consultá-lo.

O livro é dividido em seis partes principais, estruturadas em torno do tema do futuro. Ele também inclui um amplo glossário especialmente útil para os leitores que precisam de orientação mais básica.

As duas primeiras partes, ambas relativamente breves, tratam por sua vez, das características essenciais do "futuro" escatológico que já foi inaugurado na primeira vinda de Cristo, e então, com moderação bíblica exemplar, o assim chamado "estado intermediário" dos mortos. O livro lida equilibradamente com o retorno de Cristo e suas conseqüências - O aspecto ainda futuro da promessa bíblica do "futuro".

Os capítulos sobre o reino são bons exemplos do "amilenismo otimista" do autor (p. 360), com articulações úteis sobre as principais características e fraquezas do pré-milenismo (tanto histórico como dispensacional) e pós-milenismo. Ele sustenta que a salvação de "todo o Israel" em Romanos 11:26 provavelmente se refere a um evento de conversão ainda futura e em larga escala (Meu ponto de vista, seguindo Herman Ridderbos, é que esta salvação se dá como um processo ao longo do período inter-advento). Isto indica algo que é muitas vezes perdido: que sustentar essa interpretação não faz de si mesmo um pós-milenista (que, por sinal, também é a verdadeira posição milenar de John Murray, na minha opinião).

Umas das evoluções mais desconcertantes nos último anos dentro do evangelicalismo foi o ressurgimento de várias formas de aniquilacionismo. Em resposta a esta tendência, o Dr. Venema defende que a Bíblia ensina o castigo eterno. Ele faz isso de forma equilibrada, sem interrogar excessivamente a Bíblia e especular além do seu ensinamento, nem subestimando-a ou deixando de fazer justiça ao que ela ensina. Entre os tratamentos disponíveis sobre este assunto, não tenho conhecimento de qualquer coisa com alcance semelhante que seja tão sólido e útil.

Este excelente livro encerra considerando o destino final da criação. Abordando a questão de "novas todas as coisas ou todas as coisas feitas de novo?" ele mostra de forma convincente que a Escritura ensina o último. Nossa última esperança é a vida nesta criação, assim como nós, renovada e consumada - e tudo, além da nossa compreensão atual, "para desfrutar Deus eternamente."

Eu suponho que o autor poderia ser criticado por ignorar a teologia crítica contemporânea (não há nada, por exemplo, sobre a influência da "teologia da esperança" de Moltmann). Mas sua resposta, eu suspeito, provavelmente seria que tratá-la de forma responsável implicaria em tornar o livro demasiado longo e também diminuído seu valor para o seu público alvo. Com isso eu concordaria.

Recentemente o Dr. Venema foi nomeado presidente da Mid-America. Isto certamente será para o bem do seminário. Mas só podemos esperar que o aumento dos deveres administrativos envolvidos não o impeça de continuar a exercer o seu dom de ensinar e escrever que o Senhor lhe deu para o bem da igreja.

Traduzido por Mac.

Veja também este artigo original em inglês: http://www.banneroftruth.co.uk/pages/articles/article_detail.php?1500

BiboTalk 011 - Não Matarás / parte 2.

2011-08-24T18:12:00.000-03:00

Muito bem moçada, Bibo e MAC (@Mac_Mau) se juntam para terminar a conversa sobre o sexto mandamento – NÃO MATARÁS!

Os assuntos tratados são delicados e envolvem situações limítrofes. Aborto, Suicídio e Eutanásia! Nem pense em abortar nossa audiência!

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Avaliando o Pré-milenismo - Parte 4

2011-08-18T15:28:00.001-03:00

...continuação.

Importante: O texto a seguir é de autoria de Cornelis P. Venema, Deão e professor de Estudos Doutrinários no Seminário Reformado Mid-America em Dyer, Indiana. É Doutor pelo Seminário Teológico de Princeton e pastor da igreja Reformada Cristã.

A hermenêutica do literalismo.

Um dos aspectos característicos do dispensacionalismo é sua insistência em uma leitura "literal" da Bíblia. Ao longo de sua história, muitos dos seus defensores alegaram que pontos de vista alternativos do milênio refletem uma concepção pobre da autoridade das Escrituras porque eles não seguem esta hermenêutica. [01] Especialmente quando se trata de profecias da Bíblia que se relacionam com o povo terreno de Deus, Israel, dispensacionalistas insistem que elas devem ser lidas literalmente. É freqüentemente alegado que as leituras alternativas dessas profecias minam a autoridade da Bíblia por espiritualizá-la de forma ilegítima, bem como suas promessas.

Esta ênfase em uma hermenêutica literal está intimamente ligada à distinção dispensacionalista entre o povo terreno de Deus, Israel, e seu povo celestial, a Igreja. Argumenta-se que as profecias e promessas bíblicas que se relacionam com Israel devem corresponder a este como um povo distinto. Porque Israel é uma entidade étnica e nacional com uma história e um identidade concreta e literal, deve ser igualmente literal e concreta qualquer que seja a promessa bíblica referente a ela. [02] Assim, se as Escrituras devem ser interpretadas corretamente, devem ser sempre tomadas em seu sentido literal, exceto se tal for impossível.

1 - O que é "literal"?

A fim de avaliar a hermenêutica dispensacional do literalismo, é necessário definir com mais precisão o que se entende por uma leitura literal da Bíblia. Sobre isso, as opiniões variam entre os dispensacionalistas.

É interessante observar que mesmo no caso de Scofield e a forma clássica do dispensacionalismo, a ênfase sobre uma hermenêutica literal foi pouco qualificada. Segundo ele, os livros históricos da Bíblia não são somente verdadeiros literalmente, mas muitas vezes também possuem significado alegórico ou espiritual. Um acontecimento histórico, como a relação entre Isaac e Ismael, é literalmente verdade, mas também pode ter um sentido e significado adicional (ver Gl 4:23-31). No entanto, no caso dos livros proféticos, Scofield insistiu que:

"Chegamos ao terreno da literalidade absoluta. Figuras são freqüentemente encontradas nas Escrituras, mas a figura invariavelmente tem um cumprimento literal. Não existe uma ocorrência de um cumprimento figurativo ou 'espiritual' da profecia... Jerusalém é sempre Jerusalém, Israel é sempre Israel, Sião é sempre Sião... Profecias nunca podem ser espiritualizadas, são sempre literais." [03]

Esta é uma afirmação forte. Ela declara que todas as profecias Bíblicas têm um cumprimento literal, de modo que sempre que elas não são interpretadas literalmente, mas figuradamente, seu significado é necessariamente distorcido. Entretanto, a declaração também admite, pelo menos no que diz respeito à passagens históricas, que os eventos registrados podem ser interpretados também em termos de seu significado espiritual.

Entre autores dispensacionalistas posteriores, novas tentativas foram feitas para definir o que se entende por uma hermenêutica literal. Duas definições representativas foram dadas por Charles C. Ryrie em seu Dispensacionalismo Hoje [04] e Paul Lee Tan em A Interpretação da Profecia. [05]

Ryrie dá o seguinte relato da posição dispensacionalista:

"Os dispensacionalistas afirmam que seu princípio de hermenêutica é o da interpretação literal. Esta interpretação significa que ela dá a cada palavra o mesmo significado que teria em condições normais de uso, seja empregada em escrever, falar ou pensar." [06]

Em sua exposição desta alegação, Ryrie prossegue argumentando que o "uso normal" é realmente o equivalente a uma interpretação gramatical e histórica do texto. Toma as palavras em seu sentido normal, comum ou ordinário. A definição de Tan dessa hermenêutica é bastante semelhante:

"'Interpretar' significa explicar o sentido original de um narrador ou escritor. Interpretar 'literalmente' significa explicar o sentido original do narrador ou escritor de acordo com o uso normal, habitual e adequado das palavras e da linguagem. Interpretação literal da Bíblia significa simplesmente explicar o sentido original do texto bíblico conforme o uso normal e habitual de sua linguagem." [07]

Como Ryrie, Tan sustenta que uma leitura literal dos textos bíblicos é o mesmo que uma leitura gramático-histórica, que simplesmente toma as palavras e a linguagem do texto em seu sentido ordinário, comum e simples.

Apesar dessas variações, a principal reivindicação do dispensacionalismo é que os textos bíblicos devem ser lidos em seu sentido comum, ordinário, ou literal, especialmente quando tais textos falam do povo terreno de Deus, Israel, bem como de promessas dirigidas a esta nação. Embora a presença da linguagem não literal e figurativa não seja completamente negada - mesmo Scofield reconhece a possibilidade de interpretações espiritualizadas de eventos históricos -, a primeira regra para qualquer leitura de um texto bíblico é que ele deve ser lido da forma mais literal possível.

2 - Avaliando a hermenêutica do literalismo.

Sem dúvida, autores dispensacionalistas diferem consideravelmente sobre o assunto de uma leitura literal da Bíblia. Variações são evidentes entre as formas mais clássicas e antigas do dispensacionalismo, e as formas revisionistas e progressivas mais recentes. No entanto, tomaremos as duas definições citadas como uma representação justa da visão predominante entre os dispensacionalistas.

Quando consideramos essas definições típicas do que constitui uma hermenêutica literal, dois problemas imediatamente se destacam.

Literal e talvez espiritual.

O primeiro problema é o reconhecimento tácito de que uma leitura literal do texto não precisa excluir um significado espiritual ou uma linguagem simbólica e figurada. Na posição original de Scofield, uma distinção arbitrária é feita entre os textos históricos e proféticos. Esta distinção é feita de modo a permitir a possibilidade de que textos históricos podem ter tanto um significado literal como um espiritual. Embora Scofield afirme que isso nunca é possível no caso de textos proféticos, não parece haver nenhuma razão para que esse não possa ser o caso. Por que textos históricos que falam de Jerusalém têm um significado espiritual, enquanto textos proféticos que falam de Jerusalém devem invariavelmente ter um significado literal? Além disso, a possibilidade de elementos não literais indica que é um tanto quanto simplista e enganoso insistir que os textos sempre devem ser lidos literalmente.

Literal, mas não realmente literal.

Um segundo e ainda mais fundamental problema com essas definições é a tentativa de identificar "literal" com uma leitura gramático-histórica do texto, que por sua vez, é identificado com a tomada de palavras em seu sentido normal e simples. O problema com esta abordagem é que ela levanta a questão do que "literal", "normal", ou "simples" significa exatamente. Isso pode ser ilustrado considerando o significado da palavra "literal".

O "sentido literal" é uma tradução do Latin sensus literalis que significa "o sentido de, segundo a letra". Isto é, os textos devem ser lidos como linguagem e literatura de acordo com as regras que normalmente e de forma adequada se aplicam ao seu uso e formas. Isso significa que se o texto é poesia, deve ser lido, segundo a letra, como poesia. Se o texto é uma narrativa histórica, recontando os eventos que ocorreram em um determinado tempo e lugar, ele deve ser lido como narrativa histórica. Se o texto utiliza formas de linguagem - símbolos, figuras, metáforas, símiles, comparações, hipérboles, etc. - é para ser lido segundo a letra, tratando tais formas de maneira apropriada. A idéia básica é que quando os textos bíblicos são lidos em termos de seu significado literal, eles devem ser lidos de acordo com todas as regras e normas adequadas.

Para o dispensacionalismo começar com um comprometimento com a leitura "literal, normal e simples de um texto", é inteiramente necessário que ele levante a questão a respeito de qual é o sentido. Dizer que o significado literal das promessas e profecias bíblicas deve ser sempre o mais simples, concreto e óbvio, é antecipar o significado destes textos antes de realmente lê-los "segundo a letra", isto é, de acordo com as regras que se obtêm do tipo de linguagem que está sendo utilizada.

Tem sido comum desde a Reforma Protestante falar de uma leitura gramático-histórica dos textos bíblicos. Este método trata seriamente as palavras, frases, sintaxe e o contexto - portanto, gramatical - e também toma o ambiente e o momento históricos dos textos em cuidadosa consideração - portanto, histórico.

Este método foi colocado contra a abordagem medieval comum dos textos bíblicos que distinguia, em adição ao significado literal ou histórico de um texto, três outros níveis de significado: o sentido tropológico (moral), o alegórico, e o anagógico (final ou escatológico). [08] Contra esse sentido medieval quádruplo dos textos bíblicos, os reformadores falaram do sensus literalis, o sentido literal do texto. Isto significa que um texto deve ser lido de acordo com as regras de linguagem e gramática, bem como circunstâncias históricas pertinentes, a fim de descobrir o seu (único) significado literal. [09]

Isso demonstra, em princípio, a ilegitimidade do entendimento dispensacionalista ao defender seu envolvimento com uma hermenêutica literal. Mas porque esta é uma questão importante, vamos ilustrá-la de forma mais concreta por meio de três áreas problemáticas: primeiro, a relação entre a profecia ou promessa do Antigo Testamento e seu cumprimento neotestamentário; segundo, o tema da tipologia bíblica; e terceiro, a afirmação tantas vezes repetida de que os não-dispensacionalistas espiritualizam de maneira ilegítima as promessas bíblicas relativas à nova terra. Cada uma destas áreas problemáticas mostra quão inviável e inútil é dizer que uma leitura literal procura o sentido normal ou claro dos textos bíblicos.

3 - Profecia e cumprimento.

A primeira área problemática é o tratamento dispensacionalista das profecias veterotestamentárias e seu cumprimento. Aqui, a insistência sobre uma leitura literal dos textos bíblicos, especialmente as profecias, na verdade mascara a afirmação mais básica de que somente promessas terrenas ou não-espirituais podem ser feitas a um povo terreno. Porque as promessas feitas a Israel são sempre e necessariamente terrenas e literais, elas não podem ser aplicadas diretamente à Igreja. O dispensacionalismo entraria em colapso, como um método de leitura de profecias bíblicas, se fosse mostrado que as promessas feitas a Israel na antiga aliança encontram seu verdadeiro e final cumprimento na Igreja da nova aliança.

O problema aqui é que o N.T. aplica repetidamente à Igreja as profecias e promessas do A.T. feitas a Israel. Independente de quais podem ter sido os cumprimentos anteriores da profecia veterotestamentária, eles chegaram à sua realização final em Cristo, em que todas a promessas de Deus têm o seu "sim" e o seu "amém" (2ªCo 1:20). Isso pode ser ilustrado com vários exemplos.

Entre as promessas mais básicas de toda a Escritura está aquela que foi feita pelo Senhor à Abraão, que "e em ti serão benditas todas as famílias da terra" (Gn 12:3). Esta promessa é repetida em Gênesis 15, quando à Abraão é prometido descendentes tão numerosos quanto as estrelas do céu (v. 5), e então, em Gênesis 17, onde é prometido à Abraão uma semente e lhe é dito que seria o pai de muitas nações (v. 4). No relato do Novo Testamento sobre o cumprimento dessa promessa, especialmente no tratamento que o Apóstolo Paulo faz dela em Gálatas 3 e 4, está expressamente declarado que ela foi cumprida em Cristo. Não somente Cristo é a semente da promessa, Aquele em quem as promessas feitas à Abraão são cumpridas, mas todos os que pertencem a Cristo, seja judeu ou gentio, também são descendência de Abraão. Ao reunir, por meio do evangelho, crentes de toda tribo, língua, povo e nação, a promessa do Senhor à Abraão é literalmente cumprida. No entanto, a visão dispensacionalista é que esta pode ser, na melhor das hipóteses, somente uma aplicação secundária e não o cumprimento literal da promessa ao Israel terreno. Este ponto de vista contradiz o ensino do Apóstolo Paulo de que todos os crentes judeus e gentios são descendentes de Abraão e co-herdeiros da promessa. [10]

Similarmente, as promessas feitas durante a antiga aliança com o rei Davi encontram sua realização na vinda e reinado de Jesus Cristo, Filho de Davi e seu Senhor. No anúncio do nascimento de Jesus através do anjo à virgem Maria, o anjo diz à ela:

"E eis que em teu ventre conceberás e darás à luz um filho, e pôr-lhe-ás o nome de Jesus. Este será grande, e será chamado filho do Altíssimo; e o Senhor Deus lhe dará o trono de Davi, seu pai; E reinará eternamente na casa de Jacó, e o seu reino não terá fim." (Lucas 1:31-33)

Esta passagem, quando lida literalmente, diz que a criança que nascerá é o cumprimento da promessa do Senhor em 2º Samuel 7:13-16 (cf. Sl 89:26,27), a promessa de que o Filho de Davi estaria para sempre sentado sobre o trono de seu pai Davi. No entanto, o dispensacionalismo em sua forma clássica ensina que o reino davídico é um reino exclusivamente terreno, um reino reservado para o período do milênio (mil anos) e para o povo terreno de Deus, Israel. Não só esse entendimento falha no teste de ser uma leitura literal das descrições bíblicas da promessa de um reino davídico (mil anos não é para sempre), como também parece muito menos com uma leitura simples do texto do que a normalmente adotada por intérpretes não-dispensacionalistas - que a vinda de Cristo é o início do cumprimento da promessa feita anteriormente à Davi.

Uma outra promessa que ilustra o problema do tratamento dispensacionalista da profecia bíblica é a que se refere à restauração do templo. Ezequiel 40-48 descreve minuciosamente a futura reconstrução do templo após à restauração de Israel do seu cativeiro. Esta descrição fala em detalhes das dimensões deste templo reconstruído, bem como da variedade dos sacrifícios que serão oferecidos no mesmo, incluindo ofertas pelo pecado. Na leitura dispensacionalista da profecia, esta refere-se à reconstrução literal do templo em Jerusalém durante o reino milenar. No entanto, isso cria um problema de como interpretar à linguagem que descreve a reinstituição do sistema de sacrifícios, sobretudo depois da vinda de Cristo e da realização da redenção através do seu sacrifício na cruz que foi feito de uma vez por todas. Na Nova Bíblia de Referência Scofield, é admitido que essa linguagem não precisa ser tomada literalmente:

"A referência aos sacrifícios não é para ser tomada literalmente, tendo em vista o encerramento de tais ofertas, mas deve ser considerado como uma apresentação da adoração do Israel redimido, em sua própria terra e no templo milenar, usando os termos com os quais os judeus estavam familiarizados nos dias de Ezequiel." [11]

A admissão de que alguns elementos da profecia de Ezequiel à respeito do templo reconstruído não precisa ser tomada literalmente é fatal, entretanto, para as reivindicações feitas pelos dispensacionalistas de uma leitura literal da profecia. A mesma razão que leva o dispensacionalista a fazer uma leitura da linguagem sobre sacrifícios nesta passagem de uma forma não-literal - porque isso entraria em conflito com outras porções das Escrituras - bem poderia igualmente se aplicar à outros aspectos da profecia. De fato, a Palavra de Deus indica o cumprimento desta profecia, mas não no sentido literal de um templo reconstruído em Jerusalém durante o período do milênio. [12]

Estes são apenas alguns exemplos da maneira como os dispensacionalistas falham em reconhecer o cumprimento de muitas profecias do Velho Testamento para Israel na vinda de Cristo e na sua Igreja durante a presente era. Ao invés de permitir à compreensão do Novo Testamento do cumprimento da profecia determinar seu ponto de vista, o dispensacionalismo opera a partir do crença de que nenhuma promessa para Israel poderia, no sentido estrito do termo, jamais ser cumprida literalmente em conexão com a Igreja. Mas este é um preconceito baseado em uma dicotomia anti-bíblica entre Israel e a Igreja.

4 - Tipologia bíblica como calcanhar de Aquiles?

Uma segunda área problemática, a interpretação dos tipos bíblicos e sombras, é de certa forma o calcanhar de Aquiles da hermenêutica literal dispensacionalista. [13] "Tipos bíblicos" pode ser definido rapidamente como aqueles eventos, pessoas, ou instituições no Antigo Testamento, que prefiguram ou prenunciam suas realidades no Novo Testamento. [14] Nos casos de tais tipos bíblicos, o tipo do A.T. é cumprido no seu significado típico e simbólico pela realidade neotestamentária. Assim, se puder ser mostrado que muitos dos eventos históricos, pessoas, e instituições que integraram a administração do Senhor do pacto da graça no Antigo Testamento, prenunciou eventos, pessoas e instituições em sua realidade cumprida na nova aliança, o dispensacionalismo, como um método de interpretação bíblico, pode estar sendo seriamente ameaçado.

Embora muitos exemplos de tipos bíblicos pudessem ser citados, três são especialmente problemáticos para o dispensacionalismo: o templo, Jerusalém, e os sacrifícios.

Comecemos com a tipologia do templo, porque é com isso que concluímos a seção anterior sobre profecia. No ensino das Escrituras, o templo (anteriormente, o tabernáculo) do Senhor é o lugar da sua habitação peculiar no meio do seu povo. O templo era o ponto central para a adoração de Israel, o lugar onde o povo de Senhor podia se aproximar de Deus, uma vez que seus pecados foram expiados por meio dos sacrifícios instituídos pela lei. Falando da importância do tabernáculo no Antigo Testamento, Geerhardus Vos, em sua Teologia Bíblica, observa:

"O tabernáculo proporciona um exemplo claro da coexistência do simbólico e do típico em uma das principais instituições da religião do Antigo Testamento. Ele encarna a idéia eminentemente religiosa da morada de Deus com Seu povo. Ele expressa simbolicamente com o que o estado da religião do A.T. está preocupado, e geralmente o é com respeito a encarnação final da salvação no estado cristão... Que seu propósito principal é compreender a habitação de Jeová está afirmado em muitos textos (Êxodo 25:8; 29:44,45)." [15]

Em seu significado típico, o templo era uma sombra ou tipo da realidade da habitação do Senhor com seu povo. De acordo com o Novo Testamento, esta realidade agora é encontrada em Cristo (Jo 1:14; 2:19-22; Cl 2:9) e na Igreja como sendo o lugar da habitação de Deus pelo Espírito (Ef 2:21-22; 1ªTm 3:15; Hb 3:6; 10:21; 1ªPe 2:5). Cristo e a Igreja são o cumprimento do significado típico e simbólico do templo. Além disso, no estado final da consumação, quando o Senhor habitar para sempre na presença de seu povo nos novos céus e terra, é expressamente ensinado que não haverá mais qualquer templo para o Senhor habitar no meio deles (Ap 21:22).

A insistência dispensacionalista de que o templo é uma instituição que pertence, em sua forma literal, particularmente a Israel, falha em apreciar o significado típico na revelação bíblica. A idéia de que o templo seria literalmente reconstruído para servir de ponto principal para a adoração de Israel durante o período do milênio, representa, do ponto de vista do progresso e desdobramento da revelação bíblica, uma reversão aos tipos e sombras veterotestamentários. Logo, o dispensacionalismo está no sentido anti-horário da história da redenção.

Um equívoco semelhante da tipologia bíblica também caracteriza o tratamento dispensacionalista de "Jerusalém", ou "Sião". No Antigo Testamento, Jerusalém, ou Sião, é a cidade de Davi, o rei teocrático, e simboliza o governo do Senhor no meio do seu povo. Jerusalém é a cidade do ungido do Senhor, o lugar do seu trono e gracioso governo entre o seu povo. É a "cidade de Deus" (Sl 46), o lugar onde as crianças são concebidas e nascidas para o Senhor (Sl 87). É a cidade para a qual as nações, as quais o Senhor prometeu dar ao Filho de Davi como sua legítima herança (Sl 2), virão.

Contudo, no Novo Testamento, somos ensinados que Jerusalém é agora a "Jerusalém celeste". Por esta razão, o escritor aos Hebreus é capaz de dizer aos crentes da nova aliança:

"Mas chegastes ao monte Sião, e à cidade do Deus vivo, à Jerusalém celestial, e aos muitos milhares de anjos; A universal assembléia e igreja dos primogênitos, que estão inscritos nos céus [...]" (12:22-23).

Esta é também a razão pela qual o Apóstolo João pode relatar a seguinte visão da Jerusalém celeste como ela será no final da história da redenção:

"E vi um novo céu, e uma nova terra. Porque já o primeiro céu e a primeira terra passaram, e o mar já não existe. E eu, João, vi a santa cidade, a nova Jerusalém, que de Deus descia do céu, adereçada como uma esposa ataviada para o seu marido. E ouvi uma grande voz do céu, que dizia: Eis aqui o tabernáculo de Deus com os homens, pois com eles habitará, e eles serão o seu povo, e o mesmo Deus estará com eles, e será o seu Deus." (Ap 21:1-3)

Esses tipos de passagens descrevem para nós o cumprimento de tudo o que a Jerusalém da antiga aliança tipificava e prenunciava. Elas confirmam o padrão de tipologia bíblica: a Jerusalém literal da antiga aliança é típica da cidade de Deus na nova aliança, a Igreja. A habitação do Senhor no meio do seu povo, a presença do santuário do templo, o trono de Davi - todos estes encontram o seu cumprimento e realidade na bênção da nova aliança e na consumação testemunhada pelo Apóstolo João em sua visão na ilha de Patmos.

Um exemplo ainda mais intimamente ligado à tipologia bíblica é o dos sacrifícios estipulados na lei de Moisés, especialmente no livro de Levítico. Esses sacrifícios eram símbolos e tipos da pessoa e obra de Jesus Cristo, o sumo sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque, que cumpriu e aperfeiçoou tudo o que eles prenunciavam. Este é o argumento principal da carta aos Hebreus, que compara e contrasta o tabernáculo da antiga aliança, o sacerdócio e os sacrifícios com seu cumprimento e perfeição em Cristo. Os tipos e sombras da antiga aliança foram abolidos, ou melhor, encontram a sua realidade e perfeição nas realidades da nova aliança.

"Ora, a suma do que temos dito é que temos um sumo sacerdote tal, que está assentado nos céus à destra do trono da majestade, ministro do santuário, e do verdadeiro tabernáculo, o qual o Senhor fundou, e não o homem. Porque todo o sumo sacerdote é constituído para oferecer dons e sacrifícios; por isso era necessário que este também tivesse alguma coisa que oferecer. Ora, se ele estivesse na terra, nem tampouco sacerdote seria, havendo ainda sacerdotes que oferecem dons segundo a lei, os quais servem de exemplo e sombra das coisas celestiais [...] Mas agora alcançou ele ministério tanto mais excelente, quanto é mediador de uma melhor aliança que está confirmada em melhores promessas. [...] Dizendo Nova aliança, envelheceu a primeira. Ora, o que foi tornado velho, e se envelhece, perto está de acabar." (Hebreus 8:1-6,13)

O ponto resumido nesta passagem e exibido nos exemplos anteriores de tipos bíblicos constitui o que está sendo chamado de o calcanhar de Aquiles da reivindicação dispensacionalista de uma hermenêutica literal. Não só esta afirmação não faz justiça ao ensino do Novo Testamento sobre o cumprimento da profecia do Antigo Testamento, mas também milita contra a alegação feita pelos autores inspirados neotestamentários à respeito da importância tipológica do santuário, sacerdócio e sacrifício do A.T., a saber: a realidade da nova aliança torna a sombra obsoleta e supérflua. Uma vez que este princípio é admitido, a insistência dispensacionalista sobre uma reinstituição literal dos tipos e sombras da antiga aliança parece estar em sério conflito com o ensino da tipologia bíblica.

5 - O que dizer da espiritualização?

A terceira área problemática que resta ser considerada é a alegação dispensacionalista de que um cumprimento não literal das profecias e promessas bíblicas para Israel denuncia uma espiritualização que não pode fazer justiça aos textos bíblicos. De acordo com o dispensacionalismo, muitas promessas para Israel não podem ser contabilizadas a menos que sejam entendidas como sendo cumpridas literal e concretamente durante o período do milênio por vir.

Entre tais profecias, dispensacionalistas muitas vezes citam passagens como Isaías 11:6-10 e 65:17-25. Ambas as profecias são tratadas na Bíblia de Referência Scofield como previsões do milênio, o período de mil anos do reinado literal de Cristo sobre a terra em Jerusalém. Este reino milenar representa a retomada da relação especial de Deus com seu povo terreno, Israel, depois do tempo dos gentios, o período da Igreja conhecido como "parênteses", finalizado com o arrebatamento seguido de sete anos de tribulação. Segundo o dispensacionalismo, estes textos são uma prova convincente de que as profecias do Senhor para Israel podem ter somente um cumprimento literal e concreto. A linguagem usada em ambas as passagens, conforme o dispensacionalista, só pode ser entendida como referindo-se a um milênio literal ou reino Davídico sobre a terra.

Porém, uma inspeção mais atenta dessas duas profecias não suportam tal afirmação. Em Isaías 11:6-10, o profeta descreve uma bela imagem do reinado do rebento de Jessé. Este reinado será caracterizado pela paz e tranqüilidade universal. Neste reino, o Senhor declara que "morará o lobo com o cordeiro, e o leopardo com o cabrito se deitará [...]Não se fará mal nem dano algum em todo o meu santo monte, porque a terra se encherá do conhecimento do SENHOR, como as águas cobrem o mar" (v. 6 e 9).

Não está evidente que o texto descreve o milênio conforme a esperança dispensacionalista. Nenhuma menção é feita como este sendo um período limitado no tempo, talvez com mil anos de duração. Mais importante ainda, esta passagem fala de um reino caracterizado por uma paz universal e pelo conhecimento do Senhor. O milênio da esperança dispensacionalista, em contraste, inclui a presença de algumas pessoas que não reconhecem o Senhor, e até mesmo uma rebelião substancial contra Ele por parte de muitos no final desse período - o "pouco tempo" de Satanás. A descrição de Isaías 11:6-10, portanto, pode melhor referir-se ao estado final dos "novos céus e nova terra" do que ao milênio. Embora esta linguagem é legitimamente tomada para descrever as circunstâncias sobre a terra - e não para ser espiritualizada em um sentido não-terreno -, ela descreve melhor a paz universal e o conhecimento do Senhor que caracterizará o estado final na consumação do que o terreno reinado Davídico da esperança dispensacionalista.

A segunda dessas profecias, Isaías 65:17-25, é um pouco mais difícil de interpretar. Na Nova Bíblia de Referência Scofield, o primeiro verso, que fala dos novos céus e nova terra, é tomado como uma descrição do estado final, mas os versos restantes (18-25) são tomados como uma descrição do milênio. [16] Assim, esta passagem é considerada como sendo uma descrição tanto do estado final como do milênio que irá precedê-lo. Esta leitura tem alguma plausibilidade, porque o versículo 20 descreve um tempo em que as crianças não serão cortadas depois de terem vivido apenas alguns dias, e quando os que são mais velhos não morrerão prematuramente. Este verso declara expressamente que " o menino morrerá de cem anos; porém o pecador de cem anos será amaldiçoado". Porque a morte é mencionada nestes versos, os dispensacionalistas argumentam que eles não podem se referir ao estado final.

Embora esta seja uma passagem difícil, pode muito bem ser o caso de que, nesta descrição profética dos novos céus e nova terra, esta linguagem está sendo usada para descreve o estado final. Se a linguagem é forçada literalmente, pode parecer estar em conflito com o ensino bíblico de que não haverá mais morte nos novos céus e nova terra. Mas talvez a linguagem utilizada é simplesmente uma maneira de afirmar figurativamente ou poeticamente a vida incalculavelmente longa que os habitantes da nova terra terão. [17] Deve-se observar que estes versos também falam da vida dos habitantes sendo longa "como os dias da árvore" (v. 22), sugerindo uma extraordinária longevidade de vida. Talvez mais significativamente, estes versículos dizem que "nem pranto, nem clamor" serão ouvidos em Jerusalém, sendo esta a linguagem usada em Apocalipse 21:4 para designar o estado final. A mais provável leitura desses versos, portanto, é que eles, desde o versículo 17 até o 25, descrevem na linguagem da experiência presente algo sobre alegria, bem-aventurança, e vida eterna que serão as circunstâncias do povo de Deus nos novos céus e nova terra. [18]

Em outras palavras, esses e outros textos similares têm um lugar apropriado dentro de uma leitura não-dispensacionalista da Bíblia. Simplesmente não é o caso de que todos os não-dispensacionalistas espiritualizam essas profecias e falham em tomar seriamente sua descrição da vida renovada na nova terra. Não precisa ser um dispensacionalista para fazer justiça à linguagem terrena e concreta utilizada nessas profecias dos novos céus e nova terra. Desde que fique entendido que o estado final requer um novo céu e uma nova terra, a riqueza e a solidez do imaginário nestas passagens bíblicas podem ser apreciadas. De fato, à partir de uma perspectiva, até poderia ser argumentado que, na medida em que o milênio dispensacionalista fica aquém da bem-aventurança da vida na nova terra descrita nestas passagens, o dispensacionalismo torna-se mais culpado de espiritualizar sua linguagem e significado. Contanto que os não-dispensacionalistas insistem na restauração da terra no estado final, eles não precisam ceder a menor acusação de que eles têm ilegitimamente espiritualizado as profecias das Escrituras à respeito do estado final.

Conclusão.

A alegação dispensacionalista sobre uma interpretação literal das Escrituras é realmente o produto de sua insistência em uma separação radical entre Israel, o povo terreno de Deus, e a Igreja, o povo espiritual de Deus. Sem este pressuposto alicerçado - de que Deus tem dois povos distintos - não há razão para negar o cumprimento das promessas da antiga aliança nas realidades da nova aliança. Nem há qualquer razão maior para evitar as implicações da tipologia bíblica para o sistema dispensacionalista.

Talvez a evidência mais reveladora contra a hermenêutica dispensacionalista é encontrada no livro de Hebreus. A mensagem do livro de Hebreus é, se posso falar anacronicamente, uma refutação convincente do dispensacionalismo. Considerando que o livro de Hebreus é um argumento sustentado para a finalidade, riqueza e realização de todas as palavras e obras da aliança do Senhor na nova aliança que está em Cristo, o dispensacionalismo quer preservar intacto o regime anterior para Israel, regime que será reinstituído no período do reino milenar. Contudo, isso seria o mesmo que voltar ao que foi ultrapassado pela nova aliança em Cristo, revertendo aos arranjos que foram tornados obsoletos e supérfluos por conta da sua realidade que tem sido realizada nas provisões da nova aliança. O Mediador desta nova aliança, Cristo, é o cumprimento de todas as promessas do Senhor para seu povo. Assim, para o escritor aos Hebreus, qualquer reversão para os tipos e cerimônias da antiga aliança, por uma preferência de suas sombras, seria uma renúncia inaceitável das realidades da nova aliança.

Embora possa parecer demasiado severo para alguns, nenhum outro julgamento nos é permitido com respeito ao sistema de interpretação bíblica conhecido como dispensacionalismo: ele representa um apego contínuo às sombras e cerimônias da dispensação da antiga aliança, e também falha em apreciar apropriadamente a finalidade da nova aliança. Sua doutrina de uma hermenêutica literal prova não ser literal, no sentido próprio do termo. Ao invés de ler o Novo Testamento "segundo a letra", o dispensacionalismo lê o N.T. através da lente de sua insistência em uma separação radical entre Israel e a Igreja.

Concluído.

Traduzido por Mac.

Veja também este artigo original em inglês: http://www.the-highway.com/premil4_Venema.html

[01] Aqui e em toda esta seção eu estou usando o termo “hermenêutica” no sentido básico de um método ou abordagem para a leitura da Bíblia. O dispensacionalismo é caracterizado por uma hermenêutica particular, ou forma (seguindo certas regras ou princípios) de ler os textos bíblicos, especialmente um que enfatiza o princípio de uma leitura literal.

[02] Ver, por exemplo, Ryrie, Dispensacionalismo Hoje, p. 86-109, 132-55.

[03] Cyrus I. Scofield, Escola Bíblica por Correspondência Scofield, Curso de Estudo (7ª ed., 3 vols., não disponível por uma editora), p. 45-46 (como citado por Vern S. Poythress, Entendendo os Dispensacionalistas [Grand Rapids: Zondervan, 1987], p. 24).

[04] Chicago: Moody, 1965.

[05] Winona Lake, Indiana: BMH Books, 1974.

[06] Dispensacionalismo Hoje, p. 86.

[07] A Interpretação da Profecia, p. 29.

[08] Com base neste sentido quádruplo dos textos bíblicos, uma referência à água pode significar, literalmente, um líquido incolor; moralmente, a necessidade de pureza; alegoricamente, batismo por água; e anagogicamente, a vida eterna na Jerusalém celeste. Ou, para usar outro exemplo comum, Jerusalém pode significar literalmente, a cidade na Palestina; moralmente, a necessidade de uma mentalidade celestial; alegoricamente, a cidadania no céu; e anagogicamente, a Jerusalém dos novos céus e nova terra.

[09] Falando contra este ensinamento medieval de um sentido quádruplo, a Confissão de Fé de Westminster, capítulo 1.9, afirma que “o sentido pleno e verdadeiro de qualquer texto da Escritura... não é múltiplo, mas um”.

[10] Na seção anterior, ao lidar com a relação entre Israel e a Igreja, o argumento oferecido para rejeitar qualquer separação clara entre eles é estreitamente relacionado com este entendimento bíblico do cumprimento das promessas feitas a Israel na nova aliança.

[11] A Nova Bíblia de Referência Scofield, nota em Ezequiel 43:19. Esta nota representa uma mudança a partir da Bíblia de Referência Scofield original, que diz: “Sem dúvida, essas ofertas serão memorial, olhando para trás até a cruz, como as ofertas sob a antiga aliança foram antecipatórias, olhando para frente até a cruz. Em nenhum desses casos o sacrifício de animais tem poder para remover os pecados (Hb 10:4, Rm 3:25)”.

[12] A alegação dispensacionalista de que o templo será reconstruído em Jerusalém durante o milênio apresenta uma série de problemas: primeiro, mesmo que os sacrifícios não sejam reinstituídos, ou que o sejam apenas oferecidos memorialmente, Cristo não poderia ministrar no templo porque Ele não é um sacerdote “segundo a ordem de Levi” (cf. Hb 7:14); segundo, Ezequiel nada diz sobre a reconstrução do templo durante o período conhecido como o milênio; e terceiro, a profecia de reconstrução do templo é uma profecia da habitação do Senhor no meio do seu povo conforme descrito em Apocalipse 22. O dispensacionalismo interpreta equivocadamente esta profecia porque ele tem uma visão inadequada das sombras e tipos bíblicos em relação ao seu cumprimento, um assunto ao qual falarei adiante.

[13] Para uma avaliação crítica da manipulação dispensacionalista da tipologia bíblica, ver Poythress, Entendendo o Dispensacionalismo, p. 111-17.

[14] T. Norton Street, Como Entender Sua Bíblia, ed. rev. (Downers Grove, Ilinois: InterVarsity, 1974), p. 107, dá a seguinte definição útil de um tipo bíblico: “Um tipo bíblico pode ser definido como um propósito divino, um prenúncio veterotestamentário de uma realidade espiritual do Novo Testamento.”

[15] Grand Rapids: Eerdmans, 1948 (e edição britânica, Edinburgh: Banner of Truth, 1975), p. 148.

[16] Nestes versículos é dado o título, “Condições milenares na terra renovada com a maldição removida” (Nova Bíblia de Referência Scofield).

[17] Esta linguagem e sugestão é de Anthony Hoekema (A Bíblia e o Futuro, 1979, p. 202).

[18] Alguns pós-milenistas considerariam a descrição desses versos como referindo-se ao milênio, a era de ouro que precederá o retorno de Cristo e o estado final. Ver, por exemplo, Davis, Reino Vitorioso de Cristo, p. 37-8. Embora esta visão não inclua a compreensão dispensacionalista de um reino reservado ao povo terreno de Deus, Israel, ela considera essa passagem como descrevendo um período cuja as bênçãos estão aquém da perfeição do estado final.

BiboTalk 010 - Texto Fora de Contexto.

2011-07-28T17:26:00.000-03:00

Fala moçada, mais um podcast no ar. Bibo e eu nos reunimos para falar de textos bíblicos usados fora de contexto.

Veja a agonia de um novo convertido vesgo, descubra se você pode tudo naquele que te fortalece e aprenda como ser um dizimista fiel, isso e muito mais neste BiboTalkCast.

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Questões para os pré-milenistas.

2011-07-09T10:40:00.000-03:00

BiboTalk 009 - Não Matarás.

2011-07-08T17:07:00.000-03:00

Muito bem moçada, vamos a mais um episódio da Série As Tábuas da Lei. Eu e o Mac (@Mac_Mau) exploramos o Sexto Mandamento – Não Matarás.
Nesse episódio entenda o que o Não Matarás significou para um povo que vivia em constantes conflitos. Entre nos corredores da morte e prepare-se para a guerra, ou não!

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Quem são os santos que serão vencidos pelo anticristo em Ap 13?

2011-06-24T11:21:00.000-03:00

Programa "Vejam Só" veiculado pela emissora RIT no dia 16/12/2010.

BiboTalk 008 - O Israel de Deus.

2011-06-21T17:17:00.000-03:00

Muito bem moçada! Mais um podcast no ar, cada vez mais descontraído e teológico, isso mesmo, teológico.
Nesse episódio @Bibotalk e @Mac_Mau falam sobre o Israel de Deus: Deus tem dois povos? Dois planos de salvação? Os judeus são os queridinhos de Javé? Venha com a gente e compartilhe nossas dúvidas e certezas.

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Avaliando o Pré-milenismo - Parte 3

2011-06-10T07:18:00.068-03:00

...continuação.

Israel e a Igreja.

Freqüentemente temos observado que um princípio básico do pré-milenismo dispensacionalista é a estrita separação entre o povo terreno de Deus, Israel, e Seu povo celestial, a igreja. Poderia até ser alegado que esta separação entre Israel e a igreja é um princípio básico do dispensacionalismo clássico - em distinção do dispensacionalismo "progressivo". A partir desta separação entre um povo terreno e um espiritual decorre outra característica básica do dispensacionalismo, que iremos considerar em uma seção posterior deste capítulo: sua insistência em uma leitura literal da Bíblia. De fato isto resulta da insistência do dispensacionalismo clássico que as promessas do Senhor ao Seu povo terreno, Israel, devem ser interpretadas de uma forma estritamente literal ao invés de figurada ou espiritual. Além disso, entre as sete dispensações distintas, a mais importante do ponto de vista do futuro são aquelas que refletem essa separação entre Israel e a igreja. As primeiras dispensações, da consciência humana e do governo, por exemplo, são apenas de interesse passageiro no esquema geral do dispensacionalismo.

1 - A distinção entre Israel e a Igreja.

Antes de submeter a distinção dispensacionalista entre Israel e a igreja à avalição bíblica, um breve resumo das características básicas desta separação é necessária. As notas a seguir, retiradas originalmente da Bíblia de Estudo Scofield, articulam claramente tais características:

(1) "Eu farei de ti uma grande nação." tem cumprimento na forma de três vertentes: (a) Em uma descendência natural - "como o pó da terra" (Gn 13:16, Jo 8:37), a saber, o povo Hebreu. (b) Em uma descendência espiritual - "olha para o céu... assim será a tua descendência" (Jo 8:39, Rm 4:16,17; 9:7,8, Gl 3:6,7,29), a saber, todos os homens de fé, seja judeu ou gentio. (c) Cumprida também através de Ismael (Gn 17,18-20) [01]

O cristão é a descendência espiritual de Abraão (Gn 15:5,6, Gl 3:29), e participa das bênçãos espirituais da aliança abraâmica (Gn 15:18, nota); mas Israel como uma nação sempre terá o seu próprio lugar, e ainda terá sua maior exaltação como povo terreno de Deus. [02]

Como essas notas indicam, o dispensacionalismo clássico considera dois propósitos de Deus na história, correspondendo a estes dois povos distintos, um terreno e outro celestial. A relação dispensacional de Deus com esse dois povos tem duas finalidades completamente distintas, a saber: a salvação de um povo terreno que é consumada em um reino eterno sobre a nova terra, e a salvação de um povo celestial que é consumada em um reino eterno nos novos céus. Assim, tal como Deus tem dois povos distintos e dois programas de salvação na história, Ele também tem em mente dois destinos eternos completamente distintos. A linha de separação que mantém Israel e a igreja distantes na história continuará no estado final, em que a natureza terrena e celeste desses povos corresponderá às bênçãos que são distintamente terrena e celeste.

A separação entre Israel e a igreja corresponde à ênfase dispensacionalista sobre uma compreensão literal das profecias do Antigo Testamento, por um lado, e o contraste entre a presente "era da igreja" e a vinda da "era do reino" - ou o milênio - por outro. As profecias veterotestamentárias, na medida em que são dirigidas ao povo terreno de Deus, Israel, devem ser entendidas em seu sentido literal ou terrestre. A promessa de posse da terra, por exemplo, deve significar a terra da Canaã terrena. A promessa de um templo restaurado deve se referir ao templo de Jerusalém.

A era atual da igreja, que representa o relacionamento de Deus com seu povo celestial, deve ser considerada como um período de "parêntesis" da história, um período entre as relações anteriores de Deus e sua relação com Israel que em breve será reiniciada na era milenial por vir. Durante a era atual do relacionamento de Deus com a igreja, suas relações com Israel foram suspensas temporariamente, mas quando o tempo do cumprimento chegar (precedido pelo arrebatamento), as promessas proféticas serão cumpridas. Porque estas foram dirigidas para Israel, elas são silenciosas na maior parte, respeitando o relacionamento de Deus com a igreja, que é composta pelo mistério que Deus mantinha ocultado até a era do Evangelho.

Embora isso represente apenas um breve esboço da clássica separação dispensacionalista entre Israel e a igreja, ela servirá de base para considerarmos a questão, que, segundo o ensinamento bíblico, é o "Israel de Deus"? Será que a Bíblia realmente desenha essa linha de separação entre estes dois povos de Deus, Israel e a igreja? Para responder a essa questão, teremos que considerar vários aspectos do ensino bíblico sobre o Israel de Deus.

2 - A Igreja não é um parêntesis.

A compreensão bíblica da igreja, entretanto, não se enquadra com este entendimento dela como um parêntesis. No Novo Testamento, a igreja é geralmente entendida como sendo a continuidade direta do povo de Deus do Antigo Testamento. As imagens usadas no A.T. para descrever o povo de Deus são usadas no N.T. para descrever a igreja. A palavra neotestamentária para igreja, ekklesia, é o equivalente comum da palavra veterotestamentária, qahal, significando a "assembléia" ou "reunião" do povo de Israel. [03] A igreja do N.T. é também chamada de "templo" de Deus (1ª Co 3:16-17, Ef 2:21-22), evocando a imagem e o simbolismo do A.T., em que o templo era considerado o lugar especial da habitação do Senhor no meio do seu povo. Assim como o templo era o lugar onde a comunhão entre o Senhor e seu povo era provida (através de sacrifícios e ordenanças) e experimentada, assim a igreja é o lugar da habitação do Senhor pelo seu Espírito Santo. Conseqüentemente, a igreja também pode ser identificada com Jesuralém, a cidade de Deus, que é de cima e que compreende os crentes de toda tribo, língua e nação. Em Hebreus 12:22,23, isto é expressamente atestado:

"Mas chegastes ao monte Sião, e à cidade do Deus vivo, à Jerusalém celestial, e aos muitos milhares de anjos;
A universal assembléia e igreja dos primogênitos, que estão inscritos nos céus, e a Deus, o juiz de todos, e aos espíritos dos justos aperfeiçoados."

Ao invés de ser considerada como uma interrupção no relacionamento de Deus com seu povo, Israel, a igreja do N.T. é considerada o cumprimento das promessas do Senhor ao povo de Deus da antiga aliança. A grande promessa da aliança feita a Abraão foi que em sua semente todas as famílias e povos seriam abençoados (Gn 12:3; 22:18). Ao longo do A.T., o trato do Senhor com Israel nunca é isolado de Suas promessas de redenção para todas as nações e povos da terra. O tema da salvação das nações está entrelaçado por todo o tecido do Antigo Testamento, não somente nas disposições das leis de inclusão de estrangeiros na comunidade de Israel, [04] mas também na explícita linguagem dos Salmos e nos profetas.

Os Salmos contêm referências em toda a parte do propósito do Senhor de reunir as nações para a comunhão do Seu povo. O Salmo 2 inclui um juramento do Senhor de conceder às nações o Seu Filho amado. O Salmo 22 fala de como "todos os limites da terra se lembrarão, e se converterão ao SENHOR; e todas as famílias das nações adorarão perante a tua face" (v. 27). O Salmo 67 convida todas as nações à se juntar a Israel em louvor a Deus. E estas não são observações isoladas; Elas ecoam e ecoam por todos os Salmos. Além disso, nos profetas, muitas promessas falam do dia quando as nações dos gentios irão se juntar com o povo de Israel no serviço e louvor ao Senhor (por exemplo, Isaías 45:22; 49:6, Malaquias 1:11).

Uma simples compreensão do povo de Deus do Antigo e Novo Testamento reconhece a igreja como sendo o Seu povo da nova aliança, em direta comunhão com Israel, Seu povo da antiga aliança. Embora a salvação seja historicamente primeiro para os judeus, e em segundo lugar, também aos gentios (Rm 1:16), o Senhor está reunindo para si na história um único povo, composto por judeus e gentios igualmente. Contudo, para que não pareça ser uma conclusão prematura baseada em uma análise inadequada do material bíblico, voltamo-nos agora para outras considerações bíblicas.

3 - O reino não está adiado.

Intimamente ligada a idéia de que a igreja é um parêntese na história está a alegação dispensacionalista de que o relacionamento de Deus com Israel foi adiado durante a era atual. Isto é ensinado porque os judeus não receberam Jesus como seu Rei e Messias prometido, adiando assim o estabelecimento do reino, a manifestação terrena da salvação de Deus para os judeus, até que termine a dispensação do Evangelho aos gentios. Esta idéia de um adiamento do reino tem vários problemas.

Primeiro, ela sugere que a igreja é um adendo no plano e propósitos de Deus. Esta visão da história parece ensinar que Cristo foi frustrado em seu propósito original para o estabelecimento do reinado Davídico para Israel, e foi obrigado a adaptar o programa divino de redenção de acordo com a situação. Contudo, tal sugestão não é consistente nem com a apresentação bíblica da soberania de Deus sobre a história, nem com o conceito bíblico de igreja.

A Grande Comissão de Cristo aos Seus discípulos (Mt 28:16-20) preenche Sua declaração anterior em relação a igreja que Ele construirá, contra a qual as portas do Hades não prevalecerão (Mt 16:18,19). Longe de ser um adendo ou projeto provisório, nessas passagens a igreja é descrita como o interesse e realização central do Senhor Jesus Cristo na história. Na verdade, esta igreja que está sendo reunida de todas as nações pode ser entendida somente como um cumprimento das promessas de Deus feitas ao Filho de Davi, a quem as nações seriam dadas como Sua legítima herança (ver Sl 2:8). Conseqüentemente, quando o Apóstolo Paulo descreve a igreja de Jesus Cristo, ele fala dela como "a plenitude daquele que cumpre tudo em todos" (Ef 1:22,23), através da qual a multiforme sabedoria de Deus está sendo feita conhecida "segundo o eterno propósito que fez em Cristo Jesus nosso Senhor" (Ef 3:8-11). Nenhuma dessas descrições da igreja sugere que ela é menos do que o foco central e instrumento através do qual o propósito final de redenção Deus na história está sendo realizado.

Segundo, a idéia dispensacionalista de um adiamento do reino baseia-se em uma leitura errônea dos relatos do Evangelho da pregação de Cristo a respeito do reino. Embora seja verdade que muitos judeus rejeitaram Jesus como o Messias, não deve ser esquecido que o próprio Jesus nasceu do povo judeu - e Ele é um membro, na verdade o mais importante, da igreja! - e que muitos judeus responderam a Ele em fé e arrependimento, apesar de Sua proclamação de que a natureza deste reino não estava de acordo com as expectativas de muitas pessoas.

Não devemos esquecer, por exemplo, que os doze discípulos, o núcleo da igreja do Novo Testamento, eram todos judeus. No relato de Atos do crescimento da igreja primitiva, o padrão de "primeiro o judeu, depois o gentio" está claramente em evidência. Embora alguns entre a comunidade judaica cristã tenham resistido a inclusão de gentios, está claro que a obra de Cristo através de Seus apóstolos foi direcionada para a salvação de judeus e gentios igualmente. Cristo e Seus apóstolos pregaram o Evangelho do reino (por exemplo, Atos 20:28), um reino que Cristo proclamou estar "entre eles" (Mt 12:28) e que seria construído através da pregação do Evangelho (Mt 16:19). A idéia de que Cristo ofereceu o reino aos judeus apenas para que eles o rejeitassem é contrariada por estas realidades e pelo próprio testemunho de Cristo, de que eles não tinham entendido o Seu reino (Jo 18:36). Se Cristo tivesse oferecido o reino aos judeus apenas para que eles o rejeitassem, poderíamos esperar que isto tivesse incluído entre as acusações feitas contra Ele em Seu julgamento. Entretanto, os relatos dos evangelhos não fazem nenhuma menção de qualquer acusação contra Cristo, ou seja, que Ele tinha se oferecido para estabelecer o reino entre eles somente para ter sua oferta recusada.

Terceiro, a idéia de um adiamento do reino implica que o sofrimento e a crucificação de Cristo podiam ter sido adiados, até mesmo tornando-se desnecessários, se os judeus tivessem recebido-O como seu rei terreno. Isto significa que o ensinamento do próprio Cristo, que Ele deveria sofrer para só então entrar em sua glória, teria sido invalidado (Lucas 24:26). Isso também significa que o testemunho uniforme dos evangelhos do Novo Testamento e as epístolas, de que Cristo veio para ser obediente à vontade do Pai, incluindo Sua morte na cruz, ficaria comprometida. Embora os dispensacionalistas possam tentar argumentar que a morte de Cristo teria sido necessária, mesmo se a oferta do reino fosse aceita por Seus conterrâneos, parece difícil imaginar como poderia ter ocorrido. Certamente o estabelecimento do Seu reino terreno teria atenuado qualquer necessidade de suportar o sofrimento e morte em favor do Seu povo. [05]

A mera sugestão de que a morte de Cristo foi o resultado da incredulidade do povo judeu contradiz uma série de ensinamentos do Novo Testamento. Nos relatos dos evangelhos do sofrimento e morte de Cristo, os evangelistas freqüentemente observam que tudo isso aconteceu para cumprir o que foi escrito nas Escrituras (por exemplo, Mt 16:23; 26:24,45,56). Depois de Sua ressurreição dentre os mortos, Cristo foi compelido a repreender os homens no caminho para Emaús, porque eles não acreditaram em tudo que os profetas haviam falado. Eles não entendiam que era necessário que Cristo sofresse essas coisas e entrasse na Sua glória (Lucas 24:25,26). O Evangelho de João freqüentemente testifica que Jesus Cristo, o Verbo encarnado, veio ao mundo com o expresso propósito de fazer a vontade de Seu Pai, a saber, para ser o "Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo" (cf. 1:29; 2:4; 6:38; 7:6; 10:10-18; 12:27; 13:1-3; 17).

A mesma ênfase sobre a morte de Cristo como o propósito para a Sua vinda é encontrada no livro de Atos e nas epístolas do Novo Testamento. No seu sermão do Pentecostes, o Apóstolo Pedro lembra que Jesus foi "entregue pelo determinado conselho e presciência de Deus" (Atos 2:23). Quando o Apóstolo Paulo sintetiza seu Evangelho, fala de como "Cristo morreu por nossos pecados, segundo as Escrituras... e que ressuscitou ao terceiro dia de acordo com as Escrituras". O escritor aos Hebreus descreve de forma extensa a maneira como em que a vinda, sacerdócio e sacrifício de Cristo são o cumprimento dos tipos e sombras da antiga aliança. Cristo veio, ele escreve, "para ser misericordioso e fiel sumo sacerdote naquilo que é de Deus, para expiar os pecados do povo." (2:17). Em uma passagem marcante, o escritor também fala de Deus levantando Jesus dos mortos "pelo sangue da aliança eterna (13:20). Nada disso contribui com o ponto de vista de que a morte de Cristo foi ocasionada primariamente pela recusa do povo judeu em reconhecê-lO com seu rei terreno.

E quarto, a idéia de que o reino foi adiado não corresponde com a insistência do Novo Testamento de que Cristo é agora Rei e Senhor sobre tudo. Nos relatos neotestamentários da morte, ressurreição e ascensão de Jesus, é evidente que Ele foi instalado como Rei à direita do Pai. [06] Ele exerce como Mediador um governo sobre todas as coisas por causa da igreja. Este governo real de Cristo, por outro lado, cumpre as promessas que foram feitas ao Seu pai, Davi, quanto as nações como sua herança. Ao anúncio do anjo Gabriel do nascimento de Cristo, foi declarado que "o Senhor Deus lhe dará [a criança nascida de Maria] o trono de Davi, seu pai" (Lucas 1:32).

Quando Cristo ordenou aos discípulos para ir e fazer discípulos de todas as nações, ele declarou, "é-me dado todo o poder no céu e na terra" (Mt 28:18). Pedro, em seu sermão de Pentecostes, afirmou que com a ressurreição de Jesus dos mortos, "toda a casa de Israel" reconheceu que "Deus o fez Senhor e Cristo" (Atos 2:33-36). Cristo é o Rei Davídico a quem as nações serão dadas como sua legítima herança (ver Atos 4:24-26). Ou, como o Apóstolo Paulo descreve o Senhor, Ele foi "declarado Filho de Deus em poder [...] pela ressurreição dos mortos" (Rm 1:4). Cristo tem agora toda a autoridade, poder e domínio (Ef 1:20-23; Fl 2:9-11). Portanto, Ele deve reinar "até que haja posto a todos os inimigos debaixo de seus pés (1ª Co 15:25).

À luz destas e de outras passagens que descrevem o atual reinado de Jesus Cristo, o Filho de Davi, parece errado distinguir entre a presente era da igreja e um reino futuro. Apesar da forma atual de administração do reino de Cristo não ser terrena ou física no sentido dispensacionalista desses termos, não há como escapar do ensino bíblico de que Cristo agora reina sobre a terra através de seu Espírito e Palavra, manifestando o Seu governo real primariamente através da Sua igreja, reunindo todas as tribos e povos do mundo. O conceito bíblico do reino de Cristo é ferido gravemente quando o dispensacionalismo relega-o para um período futuro, no qual o relacionamento de Deus é dirigido estritamente ao Israel étnico.

4 - Deus tem apenas um propósito de salvação para Seu povo.

A razão básica pela qual o dispensacionalismo erroneamente fala da igreja como um parêntese na história e do adiamente do reino, é que ele falha em perceber que Deus tem apenas um propósito de salvação para Seu povo, tanto na antiga como na nova aliança. Contrariamente à visão dispensacionalista, o Israel de Deus da antiga aliança é um povo em continuidade direta com o povo de Deus, a igreja de Jesus Cristo, da nova aliança. Israel e a igreja são maneiras diferentes de se referir a somente um povo de Deus. Colocando em poucas palavras: Israel é a igreja, e a igreja é Israel. Isto pode ser ilustrado de várias formas no Novo Testamento.

Em 1ª Pedro 2:9,10, o apóstolo dá uma declaração resumida sobre a igreja do Novo Testamento. Escrevendo aos crentes de igrejas espalhadas por toda a Ásia Menor, Pedro define a igreja da nova aliança em termos elaborados a partir das descrições da antiga aliança do povo de Israel:

"Mas vós sois a geração eleita, o sacerdócio real, a nação santa, o povo adquirido, para que anuncieis as virtudes daquele que vos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz;
Vós, que em outro tempo não éreis povo, mas agora sois povo de Deus; que não tínheis alcançado misericórdia, mas agora alcançastes misericórdia." [07]

O que é tão notável sobre esta descrição da igreja é que ela identifica-a com a exata terminologia usada no Antigo Testamento para descrever o povo de Israel com quem o Senhor fêz a aliança. A melhor leitura dessa linguagem leva, literalmente, a significar que a igreja da nova aliança é completamente uma com a igreja da antiga aliança. O Senhor não tem dois povos diferentes, duas nações santas, dois sacerdócios reais, duas raças escolhidas - ele tem apenas um, a igreja de Jesus Cristo.

Similarmente, em Romanos 9-11, o Apóstolo Paulo revela o propósito de Deus de redenção na salvação dos gentios e, posteriormente, de todo o Israel (Rm 11:25), de forma que torna absolutamente claro que o povo de Deus é somente um, não dois. [08] Dispensacionalistas argumentam que a salvação de todo o Israel em Romanos 11:25 refere-se à futura conversão nacional de Israel e sua restauração à terra da Palestina. Esta salvação ocorrerá no contexto da retomada das relações de Deus com Seu povo terreno, Israel. [09] O grande problema com esta leitura do argumento de Paulo em Romanos 9-11 é que o argumento depende da inter-relação íntima entre o Israel eleito e os gentios eleitos no propósito de Deus da redenção.

O principal impulso do argumento desses capítulos é que a incredulidade de muitos do povo de Israel tem sido o propósito de Deus como ocasião para a conversão da "plenitude dos gentios". Esta conversão da plenitude dos gentios, entretanto, está por sua vez sob a bênção de Deus para provocar ciúme a Israel e levar a salvação de "todo o Israel". Nenhuma menção é feita quanto à restauração da nação de Israel como uma entidade racial para a terra da Palestina. Tampouco é dito algo sobre o estabelecimento de uma forma terrena do reino Davídico. Pelo contrário, a salvação de todo o povo de Deus, judeus e gentios igualmente, é descrita em termos de eles pertencerem à única oliveira, a igreja de Jesus Cristo. Todos os que são salvos o são pela fé em Cristo Jesus e são incorporados na comunhão da igreja. Esta passagem milita nos termos mais fortes possíveis contra a idéia da existência de duas oliveiras distintas ou dois propósitos diferentes de salvação, um atual para os gentios e um futuro para os judeus.

Assim, no relato do crescimento da igreja no livro de Atos, os primeiros membros da igreja eram predominantemente, embora não exclusivamente, judeus. De fato, inicialmente houve resistência considerável na incorporação de crentes gentios na comunhão da igreja. Isto é particularmente impressionante, então, quando lemos o relato da pregação de Paulo na sinagoga (note bem!) em Antioquia. Em sua pregação, Paulo informa que as "santas e fiéis bênçãos de Davi" serão cumpridas através da proclamação do Evangelho do perdão dos pecados em Jesus Cristo. Neste sermão, o apóstolo declara que Jesus é o prometido Salvador e Rei Davídico através de quem as bênçãos prometidas aos pais estão sendo realizadas agora na comunidade dos que crêem. Nenhuma identificação mais clara poderia ser imaginada dos propósitos de Deus com Israel através de Davi e seu Filho, e seus propósitos com a igreja através de Jesus Cristo. As palavras desse sermão falam por si:

"E nós vos anunciamos que a promessa que foi feita aos pais, Deus a cumpriu a nós, seus filhos, ressuscitando a Jesus;
Como também está escrito no salmo segundo: Meu filho és tu, hoje te gerei.
E que o ressuscitaria dentre os mortos, para nunca mais tornar à corrupção, disse-o assim: As santas e fiéis bênçãos de Davi vos darei." (Atos 13:32-34). [10]

Nesses aspectos, assim como nos anteriormente mencionados, é evidente que o propósito de Deus na história da redenção é reunir o povo, todos de quem são os descendentes espirituais de Abraão (Gl 3:28-29), o pai de todos os crentes. O Senhor tem apenas um povo, não dois. De fato, é Seu objetivo juntar todos os povos na mais perfeita unidade (Ef 2:14), não deixá-los para sempre separados um do outro, como Israel e a igreja.

5 - Quem pertence ao "Israel de Deus" (Gl 6:16)?

Em adição à força cumulativa dos pontos anteriores contra a visão dispensacionalista de uma separação entre Israel e a igreja, um texto, por si só, refuta suficientemente esta posição: ele é Gálatas 6:15,16. Vamos concluir esta parte da nossa avaliação do dispensacionalismo com uma consideração sobre este texto.

Estes versos estão no final da Epístola aos Gálatas, e baseiam-se em muitas das ênfases previamente estabelecidas. O Apóstolo Paulo faz esta vasta e solene declaração:

"Porque em Cristo Jesus nem a circuncisão, nem a incircuncisão tem virtude alguma, mas sim o ser uma nova criatura.
E a todos quantos andarem conforme esta regra, paz e misericórdia sobre eles e sobre o Israel de Deus."

Em Gálatas, está claro que Paulo está enfaticamente rejeitando a idéia de que louva a Deus qualquer um que é obediente à lei, particularmente a lei que prescreve a circuncisão como um sinal da aliança. Ele se opõe ao falso evangelho dos judaizantes que estavam ensinando que, para que uma pessoa seja aceita por Deus, para ser justificada ou declarada inocente diante dEle, tinha de se submeter às exigências da lei, especialmente as estipulações quanto a circuncisão. Contra este falso evangelho, o apóstolo apresenta o Evangelho da salvação pela graça mediante a fé em Jesus Cristo, um evangelho que é igualmente válido para judeus e gentios. Ele sintetiza seu argumento com a formulação, "de nada vale ser circuncidado ou não. O que importa é ser uma nova criação."

Tendo afirmado este princípio governante, no entanto, Paulo prossegue pronunciando uma bênção sobre "aqueles que andam conforme esta regra": "paz e misericórdia sobre eles e sobre o Israel de Deus." A linguagem usada nesta bênção é surpreendente. A bênção de Deus repousa sobre aqueles e somente aqueles que seguem esta regra ou cânon específico. [11] Por outro lado, aqueles que não a seguem ou não a reconhecem não podem esperar receber a paz e a misericórdia de Deus.

Mas o que é ainda mais notável para o nosso propósito, é a identificação que Paulo faz com igreja, compreendendo judeus e gentios igualmente, como o Israel de Deus. O Israel de Deus neste texto refere-se à igreja como aquela que honra esta regra ou cânon, não fazendo distinção, na medida em que a justificação diante de Deus está em questão, sobre a base da circuncisão ou incircuncisão. Paulo apresente aqui uma regra para todo o povo de Deus, a igreja constituída de judeus e gentios, que parece entrar em conflito com qualquer separação entre Israel como um povo terreno e a igreja como um povo celestial. Tal separação torna a questão da circuncisão e incircuncisão um princípio fundamental de distinção entre aqueles que são de Israel e aqueles que não são.

Agora, é possível argumentar que quando o apóstolo fala nesse texto de "paz e misericórdia sobre eles e sobre o Israel de Deus", ele está realmente distinguindo a igreja gentílica ("eles") da comunidade de crentes judeus ("o Israel de Deus"). De fato, isso foi proposto pelos autores dispensacionalistas. [12] Todavia, o problema com esta sugestão é claro: ela exclui os crentes judeus de "todos os que andam conforme esta regra", uma exclusão que seria contraditória e auto-destrutiva. Se a palavra "e" aqui tem um sentido de "e também", como os dispensacionalistas sustentam, Paulo estaria pronunciando uma bênção não somente sobre aqueles que andam conforme esta regra, mas também sobre outros, crentes judeus, que não podem segui-la. O apóstolo estaria, portanto, negando a própria regra ou cânon que tinha afirmado anteriormente. Crentes judeus estariam isentos dessa regra, tornando-a nula e vazia como regra de fé e prática entre todo o povo de Deus. Talvez por essa razão, a Nova Versão Internacional traduz esses vesos como se segue:

"De nada vale ser circuncidado ou não. O que importa é ser uma nova criação.
Paz e misericórdia estejam sobre todos os que andam conforme essa regra, e também [ou 'mesmo'] sobre o Israel de Deus."

Aqui a NVI segue uma longa tradição de intérpretes, incluindo Calvino, que entendem a conexão, "e", como equivalente a "mesmo" ou "isto é". [13]

O sentido desse texto é que o apóstolo estende paz e misericórdia para aqueles que andam conforme esta regra, de que na igreja de Jesus Cristo a circuncisão e incircuncisão nada valem, na medida em que a nossa posição diante de Deus está em questão. Ele pronuncia esta bênção "sobre todos os que andam conforme essa regra, e também [ou 'mesmo'] sobre o Israel de Deus". Assim, ele responde à pergunta - quem pertence ao "Israel de Deus"? - ao declarar enfaticamente que o Israel de Deus inclui todos os crentes, judeus e gentios, que aceitam e vivem pelo único princípio que conta diante de Deus, que é o de ser uma nova criação.

Em resumo, não há outra maneira mais clara de dizer que não são mais permitidas na igreja distinções ilegítimas entre judeus e gentios, circuncisos ou incircuncisos. Não deveríamos nos surpreender, já que isto vem do mesmo apóstolo que lembrou a igreja em Éfeso que "ele é a nossa paz, o qual de ambos os povos fez um; e, derrubando a parede de separação que estava no meio" (Ef 2:14). Pelo padrão do ensino apostólico, o dispensacionalismo parece cometer um grave erro em sua distinção entre Israel e igreja.

continua...

Traduzido por Mac.

Veja também este artigo original em inglês: http://www.the-highway.com/premil3_Venema.html

[01] Bíblia de Estudo Scofield (1909), nota sobre Gênesis 15:18.

[02] Ibid., nota sobre Romanos 11:1. A Nova Bíblia de Estudo Scofield mantém a segunda dessas notas, mas revê a primeira. A versão revista, no entanto, não altera fundamentalmente a insistência dispensacionalista básica de que esses dois povos devem ser mantidos separados.

[03] A interpretação da Septuaginta (LXX) deste termo hebraico para "assembléia" de Israel é comumente a palavra ekklesia (Ex 12:6, Nm 14:5, Dt 5:22, Js 8:35).

[04] Talvez este seja o local para observar como Mateus, quando escreveu a genealogia de Jesus Cristo, parece ter incluído deliberadamente os nomes dos gentios cuja incorporação à família de Davi (e de Deus) serve como um lembrete de que o propósito salvífico de Deus nunca é fixado exclusivamente sobre Israel como uma entidade racial ou nacional (Mateus 1:1-17).

[05] Para uma defesa dispensacionalista contra esta acusação, ver Charles Ryrie, Dispensacionalismo Hoje (Chicago: Moody, 1965), p. 161-8. Ryrie apela às declarações de autores dispensacionalistas que afimam a necessidade da crucifixão de Cristo para a salvação de judeus e gentios igualmente. Ele também observa que a linguagem do adiamento confere credibilidade a essa crítica do dispensacionalismo. No entanto, ele não fornece um esclarecimento adequado de como a necessidade da cruz pode ser explicada em pressupostos dispensacionalistas sobre a distinção radical entre Israel e a igreja, ou entre o reino e a era da igreja.

[06] Ver a Nova Bíblia de Estudo Scofield, notas sobre 2º Samuel 7:16 e Apocalipse 3:21, para uma representação da negação dispensacionalista de que Cristo está atualmente assentado sobre o trono de Seu pai, Davi.

[07] Somente nestes dois versículos, o apóstolo menciona explicitamente as seguintes passagens do A.T.: Isaías 43:21, Êxodo 19:6, Oséias 1:10; 2:23.

[08] Para um tratamento mais completo desta passagem, ver minha discussão anterior sobre o Capítulo 5.

[09] Ver a Nova Bíblia de Estudo Scofield, notas sobre Romanos 11:1 e 11:26.

[10] É interessante observar como a unidade do povo de Deus é expressa "sem rodeios" por nosso Senhor em sua resposta à pergunta: "Senhor, são poucos os que se salvam?" (Lucas 13:23). Jesus conclui com a confiante declaração de que "virão do oriente, e do ocidente, e do norte, e do sul, e assentar-se-ão à mesa no reino de Deus." Esta descrição do crescimento do reino usa a imagem de uma sala de banquete e de uma mesa, na qual reúne uma grande multidão de judeus ("Abraão, e Isaque, e Jacó, e todos os profetas no reino de Deus", v. 28) e gentios ("do oriente, e do ocidente, e do norte, e do sul"), todos os quais estão reclinados na mesma mesa no mesmo reino.

[11] A palavra usada aqui para "regra" é a palavra grega, kanon (ou cânon). Tem o sentido de uma norma obrigatória e absolutamente autoritativa, ou princípio de fé e prática.

[12] Por exemplo, John F. Walvoord, O Reino Milenar (Findlay, Ohio: Dunham, 1958), p. 170.

[13] Neste exemplo, a NASB, versão que tenho utilizado, pode ser passível de incompreensão, pois ela simplesmente traduz a conexão (grego: kai) como "e". O contexto deixa claro, no entanto, que esta conexão tem aqui o sentido de "mesmo" ou "isto é", um de seus usos normais no Novo Testamento e na língua grega. A NVI não é a única que faz esta conexão ter sentido. Também podemos ver isso, por exemplo, na Versão Padrão Revisada (RSV), na Bíblia de Jerusalém e na Nova Bíblia Inglesa (NEB).

BiboTalk 007 - Gigantes: Atanásio Contra o Mundo.

2011-06-01T15:09:00.000-03:00

Muito bem moçada, mas uma vez Bibo e Mac se reúnem para trazer até vocês um podcast com muito conteúdo!

Nesse podcast entenda que falar da Trindade sempre foi um assunto complicado. Saiba quem foi Ário e porque ele foi condenado. Entre no Concilia de Nicéia e descubra o poder de uma heresia e aprenda com Atanásio que a verdade bíblica vale mais que um cargo de destaque. Isso e muito mais no segundo episódio da série GIGANTES!

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Avaliando o Pré-milenismo - Parte 2

2011-05-26T07:29:00.091-03:00

...continuação.

O retorno de Cristo e o arrebatamento.

Nenhuma avaliação do pré-milenismo dispensacionalista pode ignorar seu ensino do retorno de Cristo em duas fases, sendo a primeira comumente conhecida como o arrebatamento. Esta característica é seu aspecto mais amplamente conhecido. Popularizado por best-sellers como A Agonia do Grande Planeta, de Hal Lindsey, o filme O Retorno, e adesivos para carros para avisar os outros que, em caso de arrebatamento, o veículo ficará sem motorista e possivelmente sem passageiros. O dispensacionalismo tem desfrutado de um grande número de seguidores entre cristãos conservadores, especialmente na América do Norte.

A característica que tem predominado no dispensacionalismo é conhecida como arrebatamento pré-tribulacionista. Como observado anteriormente, a versão mais antiga do dispensacionalismo sustentou que a primeira fase do retorno de Cristo, Sua "vinda" ou "parousia", precederia um período de sete anos de tribulação, e que a segunda fase desse retorno, Sua "revelação" ou "aparecimento", introduziria o milênio ou o reino milenar de Cristo sobre a terra. A primeira fase, a vinda de Cristo, é o arrebatamento [01] de 1ª Tessalonicenses 4:17, um evento que representa a vinda de Cristo "para" os Seus santos, em contraste com o Seu retorno posterior (a segunda fase) ou vinda "com" os santos. Embora este ponto de vista tenha sido um pouco modificado no dispensacionalismo mais recente, ele permanece, de longe, o mais popular entre os seus defensores. As linhas conhecidas como mid-tribulacionismo e pós-tribulacionismo, como a terminologia sugere, diferem quanto ao momento do arrebatamento, mas possuem relativamente poucos defensores. [02]

Nas notas da Bíblia de Estudo Scofield, o arrebatamento é visto como um evento que pode acontecer a qualquer momento. [03] No que diz respeito ao futuro, não há eventos no calendário bíblico que devam ocorrer antes da primeira fase do retorno de Cristo acontecer. O retorno de Cristo será precedido pela ressurreição de todos os santos. Após a ressurreição dos santos mortos, todos os crentes vivos serão imediatamente transformados. Todos eles, ressuscitados e transformados, serão apanhados (arrebatados) com Cristo - cujo retorno à terra será apenas parcial e para esse fim - para encontrá-lO no ar. Assim, a igreja de Jesus Cristo será arrebatada da terra e levada para o céu por um período de sete anos, as "bodas do Cordeiro", durante o período da grande tribulação que cairá sobre a terra.

Enquanto a igreja arrebatada desfruta desse período das bodas, uma série de eventos irá ocorrer sobre a terra. Um período de tribulação começará, e a segunda metade será um período de "grande tribulação". Assim será cumprida a profecia de Daniel 9:27. Na segunda metade do período de tribulação, o Anticristo surgirá - a besta que emerge do mar - e fará sobrevir à terra grandes crueldades, arrogando poder divino para si. Durante este período de grande tribulação, os eleitos dos filhos de Israel e um grande número de gentios serão salvos. O fim desse tempo de grande tribulação testemunhará um momento de intensificação da oposição ao povo de Deus. Os reis da terra, os exércitos da besta e do falso profeta unirão forças contra o povo de Deus. No entanto, Cristo retornará com Seus santos e destruirá todos os inimigos na batalha do Armagedom. Então, o reino milenar, durante o qual Cristo reinará sobre a terra, terá início. [04]

1 - O retorno de Cristo não é um evento de duas fases.

Apesar de não termos incluído neste resumo muitos detalhes e variações sobre este ponto de vista, estas devem ser suficientes para o nosso propósito. Duas questões importantes devem ser levantadas em relação ao arrebatamento pré-tribulacionista. Primeiro, a Bíblia ensina que o retorno de Cristo ocorrerá em duas fases, separadas por um período intermediário de sete anos de duração? Segundo, a Bíblia ensina que a primeira dessas fases será o arrebatamento conforme imaginado pelos dispensacionalistas?

Em certa medida, já tratamos a primeira questão, observando que o retorno de Cristo é um evento que se consumará no final da presente era, mas alguns dos argumentos oferecidos para a idéia de um retorno de Cristo em duas fases ainda não foram completamente abordados.

No início do pré-milenismo dispensacionalista, foi sugerido que o Novo Testamento usa os três termos comuns ao retorno de Cristo - parousia (presença, vinda), apokalupsis (revelação) e epiphaneia (aparecimento) - para distinguir as duas fases do mesmo. O primeiro termo foi dito ser concernente a vinda inicial de Cristo, "para" os santos no arrebatamento. O segundo e terceiro termos dizia-se referentes à vinda de Cristo no fim do período de sete anos de tribulação, "com" os Seus santos.

Esta afirmação, entretanto, não pode resistir ao escrutínio. O Novo Testamento mostra claramente que parousia e apokalupsis são usados intercambiavelmente, como são apokalupsis e epiphaneia, para se referir ao retorno de Cristo no fim dos tempos. Por exemplo, em 1ª Tessalonicenses 4:15, o Apóstolo Paulo usa o primeiro termo, parousia, para descrever o arrebatamento. Mas em 1ª Tessalonicenses 3:13, ele usa o mesmo termo para descrever a "vinda de nosso Senhor Jesus Cristo com todos os seus santos." De acordo com o dispensacionalismo, este último caso ocorre somente na revelação de Cristo, sete anos após o arrebatamento. Similarmente, em 2ª Tessalonicenses 2:8, Paulo usa o termo parousia para se referir ao evento quando Cristo destruirá o "homem da iniquidade" ou Anticristo, um evento que no dispensacionalismo é dito não ocorrer até a revelação no final do período de sete anos de tribulação. Mais desconcertante para o argumento dispensacionalista é o fato de que essa passagem usa em estreita proximidade dois dos três termos como sinônimos para o retorno de Cristo, quando fala de como Cristo "destruirá" o homem da iniquidade "pela manifestação de sua vinda."

Além disso, ambos os termos apokalupsis and epiphaneia são usados nas epístolas de Paulo, de modo que o contexto não condiz com o que os dispensacionalistas consideram como a primeira e segunda fases do retorno de Cristo. Em 1ª Coríntios 1:7, apokalupsis é usado para descrever o que pode ser chamado de o arrebatamento, uma vez que dos crentes de Corinto é dito estarem "esperando a manifestação de nosso Senhor Jesus Cristo". Contudo, em 2ª Ts 1:7,8, este termo é usado para descrever o que os dispensacionalistas consideram como a "revelação" ou "segunda" segunda vinda de Cristo. A mesma intercambialidade é evidente em 1ª Timóteo 6:14, onde epiphaneia é usada para descrever o arrebatamento, e em 2ª Tm 4:1, onde se refere à vinda de Cristo como Juiz dos vivos e dos mortos. [05] No seu uso destes termos, o Novo Testamento não oferece suporte para a idéia de que este retorno ocorrerá em duas fases distintas.

Na defesa do retorno em duas fases, dispensacionalistas, além de apelar ao uso dos termos, também insistem que a igreja não participará da tribulação, incluindo a grande tribulação que caracterizará o período de sete anos entre a vinda de Cristo e Sua revelação. Esta insistência, porém, não pode ser sustentada apelando para as Escrituras.

No Sermão do Monte das Oliveiras registrado em Mateus 24, Jesus, em resposta à pergunta dos discípulos, fala da grande tribulação que ocorrerá antes da Sua vinda. Esta tribulação será tão severa que será abreviada por causa dos eleitos (v.22). A referência aos eleitos nesta passagem indica que os crentes não serão arrebatados antes da tribulação, mas sim que eles a experimentarão. O ensino dispensacionalista sustenta que os eleitos nesses versos só pode se referir aos judeus, e não a igreja, constatando que o termo "igreja" não é usado neste capítulo. Este argumento é baseado no silêncio, e é consideravelmente enfraquecido pelo fato de que raramente os Evangelhos usam o termo "igreja". [06] A leitura mais evidente dessa passagem é tomá-la como uma referência à tribulação que cairá sobre o povo de Deus, o eleito (seja judeu ou gentio), antes do retorno de Cristo no fim dos tempos.

Também é importante observar que na mesma passagem, tratando dos "sinais dos tempos", Cristo descreve o arrebatamento de uma maneira que indica que ele não somente segue o período de tribulação, mas também marca o fim dessa era. Em Mateus 24:31, lemos a seguinte descrição do que ocorrerá depois da tribulação daqueles dias:

"E ele enviará os seus anjos com rijo clamor de trombeta, os quais ajuntarão os seus escolhidos desde os quatro ventos, de uma à outra extremidade dos céus."

Esta descrição é semelhante à linguagem usada em 1ª Ts 4:16,17 para descrever os eventos que ocorrerão no momento do arrebatamento - a descida do Senhor, o som da trombeta, a reunião dos eleitos. É difícil entender por que estas passagens devem ser tomadas como descrições de eventos diferentes, como no dispensacionalismo, que vê a descrição de Mateus 24 como a segunda fase do retorno de Cristo e, portanto, como um evento distinto do arrebatamento. Porém, não é difícil entender porque o dispensasionalismo é obrigado a distinguir estas passagens: se Mateus 24:31 refere-se ao arrebatamento, então teriam que colocar o mesmo depois do período de tribulação, e não antes.

O dispensacionalismo encontra o mesmo tipo de dificuldade quando se trata do ensino de 2ª Tessalonicenses 2, com a descrição do homem da iniqüidade, que virá antes do Dia do Senhor. De acordo com o dispensasionalismo, os eventos dessa passagem vão ocorrer durante o período de tribulação, especialmente a grande tribulação, entre o tempo do arrebatamento e o momento da revelação de Cristo. No entanto, isso prejudicaria o ensino de Paulo nesta passagem. O ponto aqui é alertar os crentes de Tessalônica para não serem enganados e levados a pensar que a vinda de Cristo já ocorreu (v. 2), porque o aparecimento do homem do pecado e da grande apostasia devem acontecer primeiro. Esta passagem, que é essencialmente escrita para os cristãos gentios - e não judeus, como os dispensacionalistas comumente ensinam [07] - fala de uma série de eventos que irão preceder a vinda de Cristo e o Dia do Senhor. Estes eventos incluem o período de tribulação e o Anticristo que o dispensacionalismo coloca depois do arrebatamento, mas que nesta passagem ocorrerá antes do arrebatamento ou da vinda do Senhor para conceder alívio ao seu povo - ou igreja.

Ainda que seja possível explorar muito mais essas passagens, fica evidente que o problema enfrentado pelos dispensacionalistas neste ponto é o mesmo problema confrontado em nossa discussão anterior do retorno de Cristo como um evento consumado no final dos tempos. A menos que o leitor da Bíblia tenha em muitas dessas passagens uma doutrina pré-concebida de duas fases distintas no retorno de Cristo, há poucas chances de que tal ensinamento possa ser descoberto ou provado a partir delas. O ensinamento bíblico é que Cristo retornará depois de um período de tribulação para conferir alívio a Sua igreja e eterna destruilão aos Seus inimigos (2ª Ts 1). Essas conseqüências do retorno de Cristo coincidem e, portanto, não permitem o ensino de duas fases distintas em Seu retorno. [08]

1 - O arrebatamento de 1ª Tessalonicenses 4:13-18.

Para completar esta análise do arrebatamento pré-tribulacionista, temos de dar alguma atenção à 1ª Tessalonicenses 4:13-18, que é uma passagem das Escrituras que descreve com mais detalhes o arrebatamento. Um estudo cuidadoso desta passagem mostrará, no entanto, que ela não ensina o arrebatamento pré-tribulacionista defendido pelo dispensacionalismo.

A primeira observação a ser feito sobre essa passagem é que ela é dirigida a uma questão urgente na igreja de Tessalônica. Entre esses crentes, alguns temiam que os santos que tinham anteriormente "dormido" em Jesus não participariam na alegria e bem-aventurança que acompanha a vinda de Cristo. Por esta razão, o Apóstolo Paulo começa esta passagem dizendo:

"Não quero, porém, irmãos, que sejais ignorantes acerca dos que já dormem, para que não vos entristeçais, como os demais, que não têm esperança.
Porque, se cremos que Jesus morreu e ressuscitou, assim também aos que em Jesus dormem, Deus os tornará a trazer com ele.
Dizemo-vos, pois, isto, pela palavra do Senhor: que nós, os que ficarmos vivos para a vinda do Senhor, não precederemos os que dormem."

Estas palavras indicam o quão forte eram o seus receios e o quanto o Apóstolo quis encorajar-lhes com uma resposta do próprio Senhor.

Depois de reconhecer tal preocupação, de que os santos poderiam ser deixados de fora da alegria da vinda de Cristo, Paulo prossegue respondendo mais diretamente com uma explicação do arrebatamento vindouro, em que os crentes serão arrebatados com Cristo nos ares:

"Porque o mesmo Senhor descerá do céu com alarido, e com voz de arcanjo, e com a trombeta de Deus; e os que morreram em Cristo ressuscitarão primeiro.
Depois nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, a encontrar o Senhor nos ares, e assim estaremos sempre com o Senhor.
Portanto, consolai-vos uns aos outros com estas palavras."

O que significam essas palavras? De acordo com o dispensacionalismo, elas ensinam que na parousia, ou primeira vinda de Cristo, ocorrerá a primeira ressurreição, que será a ressurreição de todos os santos, e somente deles. Eles, juntamente com os santos glorificados que estarão vivendo no momento da vinda do Senhor, serão arrebatados ou "apanhados" com o Senhor nos ares, a fim de retornar com Ele para o céu - de onde veio. Ambos, ressuscitados e glorificados, estarão com Cristo no céu para o período de sete anos de tribulação, a fim de que retornem com Ele para reinar sobre a terra por um período de mil anos (o milênio). [09]

Mas é isso o que essa passagem nos ensina? Quatro observações sugerem que esta interpretação é um exemplo clássico de encontrar em um texto algo que não está lá, mas que foi importado, e posteriormente extraído dele.

Primeiro, quando no verso 16 lemos que os que morreram em Cristo ressuscitarão primeiro, refere-se ao fato de que aqueles santos que dormem em Jesus serão levantados antes, para que juntamente com os santos vivos sejam arrebatados na vinda do Senhor. Eles irão, em outras palavras, desfrutar de um privilégio - sendo levantados primeiro - não concedido para aqueles que estiverem vivos na vinda de Cristo. O ensinamento dispensacionalista de que esta é a primeira ressurreição, a ressurreição dos santos no momento do arrebatamento, em distinção da segunda ressurreição, a ressurreição dos incrédulos no fim do milênio - mais de mil anos depois -, não é encontrado no texto, nem é o uso que Paulo faz do termo "primeiro".

Segundo, essa passagem fala de todos os crentes sendo arrebatados juntos ao encontro do Senhor nos ares. Os dispensacionalistas afirmam que isto se refere a um encontro nos ares que conduz ao retorno de Cristo e todos os santos com Ele para o céu de onde veio. No céu, o Senhor Jesus e Seus santos permanecerão por sete anos. Mas nada disso é indicado no texto. Na verdade, a passagem fala de todos sendo arrebatados nos ares para um "encontro" do Senhor com os santos ressuscitados e os crentes que estavam vivos na Sua vinda. [10] A palavra usada no texto para "encontro" tipicamente significa um encontro entre um visitante dignitário e representantes da cidade ou vila que está sendo visitada. Essa reunião ocorreria fora da cidade ou vila, e o visitante e seus acolhedores retornariam para a cidade. [11] Esta palavra é usada duas vezes em outras partes do Novo Testamento (Atos 28:15; Mateus 25:6), em ambos os casos referindo-se a uma reunião que tem lugar antes do retorno das partes para o local a ser visitado. O significado e a utilização desse termo sugere que, no caso do arrebatamento, os santos que encontrarão o Senhor nos ares retornarão com Ele em seguida, não para o céu, mas para a terra à qual Ele vem em Sua parousia.

Terceiro, o resultado desse arrebatamento, ou de ser elevado com o Senhor nos ares, é dito ser a bem-aventurança de estar para sempre com o Senhor. Esta linguagem se ajusta melhor à circunstância do estado final em que crentes, agora ressuscitados e glorificados, habitarão eternamente na mais íntima e inviolável comunhão com o Senhor Jesus Cristo. Estar para sempre com o Senhor não deve ser limitado por um período de sete anos no céu ou mesmo mil anos na terra. Pelo contrário, uma simples leitura dessa passagem revela-nos ser uma descrição do estado final.

E quarto, várias características da descrição desse arrebatamento não se encaixam bem com a posição dispensacionalista. A vinda do Senhor, como descrita nestes versos, é um acontecimento visível e público, que é sinalizado pela descida de Cristo do céu "com alarido, e com voz de arcanjo, e com a trombeta de Deus". No entanto, no dispensacionalismo, o primeiro retorno de Cristo é dito ser um arrebatamento secreto, em que os crentes serão tomados repentinamente, sem aviso prévio. Este ensino é fundamentado parcialmente baseando-se em Mateus 24:40,41, que é visto como sendo uma descrição paralela do arrebatamento, contudo, já observamos que esta passagem não ensina um arrebatamento pré-tribulacionista. Então, a descrição em 1ª Tessalonicenses 4:16-18 corresponde às descrições da revelação de Cristo dos céus no fim dos tempos conforme lemos em outros textos (cf. 1ª Co 15:23,24; 2ª Ts 2:8). Essas passagens falam do retorno de Cristo como um evento público que trará um fim ao presente período da história.

Assim, o ensino de um arrebatamento pré-tribulacionista tal como é entendido no âmbito dispensacionalista, não está edificado sobre o ensino de qualquer passagem bíblica. Tão pouco é um ensinamento que pode resistir a um escrutínio cuidadoso, especialmente quando comparado com o ensino geral das Escrituras quanto ao retorno de Cristo e o fim dos tempos. A Bíblia ensina que os crentes não serão poupados de uma tribulação, seja agora ou no final da presente era, nem que o arrebatamento será um evento nos moldes do dispensacionalismo. A única passagem que fala de um evento comumente conhecido como o arrebatamento dificilmente suporta o ponto de vista que goza de popularidade entre os dispensacionalistas.

continua...

Traduzido por Mac.

Veja também este artigo original em inglês: http://www.the-highway.com/premil2_Venema.html

[01] O termo "arrebatamento" vem da tradução de rapiemur (raptus), da Vulgata Latina, que rendeu a expressão "apanhados".

[02] Ver Millard J. Erickson, Escatologia Básica (Grand Rapids: Baker, 1998), p. 125-181.

[03] Bíblia de Estudo Scofield, notas em Lucas 21:27, 2ª Tessalonicenses 2:3, Tito 2:11, Apocalipse 19:19. Ver Lewis Sperry Chafer, Teologia Sistemática (Dallas: Dallas Seminary Press, 1948), 4: p. 367-8; e J. Dwight Pentecost, As Coisas Por Vir (Findlay, Ohio: Dunham, 1958), p. 202-4.

[04] Bíblia de Estudo Scofield, notas em Daniel 9:24, Apocalipse 7:14, 11:2, 19:19.

[05] Alguns dispensacionalistas também argumentam que uma forte distinção deve ser feita entre a "parousia" e o "Dia do Senhor", isto é, a revelação de Cristo após o período de sete anos de tribulação. Para uma expressão moderada desta distinção, ver a Bíblia de Estudo Scofield, notas em 2ª Pedro 3:10 e Apocalipse 19:19. No entanto, em 2ª Tessalonicenses 2:1,2, essas expressões são usadas para descrever o mesmo evento - "Ora, irmãos, rogamo-vos, pela vinda de nosso Senhor Jesus Cristo, e pela nossa reunião com ele, que não vos movais facilmente do vosso entendimento, nem vos perturbeis, quer por espírito, quer por palavra, quer por epístola, como de nós, como se o dia de Cristo estivesse já perto." Para uma avaliação mais completa do ensino dispensacionalista de um retorno de Cristo em duas fases, ver George E. Ladd, A Bendita Esperança, (Grand Rapids: Eerdmans, 1956); e Robert H. Gundry, A igreja e a Tribulação (Grand Rapids: Zondervan, 1973).

[06] Nos Evangelhos de Mateus, Marcos e Lucas, a palavra "igreja" é usada em somente três lugares (uma em Mateus 16:18, duas em 18:17). Deve ser observado que a referência imediata destes versos em Mateus 24 é a tribulação vivida no tempo da destruição do templo de Jerusalém em 70 d.C. Embora eu tenha argumentando anteriormente que a referência mais remota e secundária desses versículos é a um período de tribulação que precede o retorno de Cristo no fim dos tempos (do qual esta tribulação anterior é um antítipo), a referência óbvia à destruição de Jerusalém nestes versos milita fortemente contra a visão dispensacionalista.

[07] Bíblia de Estudo Scofield, notas em 2ª Tessalonicenses 2:3.

[08] É instrutivo observar que duas passagens do livro do Apocalipse (2:22; 7:9-17) referem-se a grande tribulação, indicando o contexto em que estão do ponto de vista daquele momento, no passado. Estas passagens ilustram como a restrição dispensacionalista da tribulação, especialmente da grande tribulação, para o período de sete anos entre a primeira e segunda fases do retorno de Cristo, não se encaixa no padrão bíblico do ensinamento a respeito do futuro.

[09] Bíblia de Estudo Scofield, notas em 1ª Tessalonicenses 4:17 e Apocalipse 19:19.

[10] A palavra encontrada na maioria das traduções, "encontrar", na realidade, traduz duas palavras gregas, eis apanteesin, literalmente "para encontrar".

[11] Ver E. Peterson, apanteesis, Dicionário Teológico do Novo Testamento, ed. Gerhard Kittel, trans. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), I: p. 380-81.

BiboTalk 006 - Batalha Espiritual.

2011-05-20T20:11:00.001-03:00

Tive mais uma vez a oportunidade de bater um papo descontraído com o meu grande amigo Rodrigo de Aquino, popularmente conhecido como Bibo, sobre o atual movimento de batalha espiritual. Entenda qual a postura do cristão nessa guerra, descubra qual música Satanás usa pra te tentar e saiba como marcar território.

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Avaliando o Pré-milenismo - Parte 1

2011-05-13T08:43:00.002-03:00

O problema com o pré-milenismo.

A característica comum de todo o ensino pré-milenista é a alegação de que o retorno de Cristo no final dos tempos terá lugar antes do período conhecido como milênio. Sejam quais forem as diferenças entre o pré-milenismo histórico e o dispensacionalista - e elas são consideráveis - esse ensinamento lhes é comum. Ainda que uma série de argumentos são oferecidos para um retorno pré-milenial de Cristo, duas passagens bíblicas são freqüentemente citadas para suportar o mesmo. Estas são 1ª Coríntios 15:23-26 e Apocalipse 20:1-6. Esta última é a passagem mais importante porque sem o seu ensino alguns pré-milenistas reconhecem que 1ª Coríntios 15:23-26 não poderia, obviamente, sugerir um retorno de Cristo antes do milênio. [01]

Como vamos tratar Apocalipse 20:1-6 em mais detalhes no próximo capítulo, nossa avaliação se restringirá aqui a duas questões. Primeiro, vamos considerar o que pode ser denominado de "analogia geral" das Escrituras sobre o retorno de Cristo no fim dos tempos. Em segundo, iremos avaliar o uso de 1ª Co 15:23-26, mostrando que esta passagem não apóia a posição pré-milenista.

1 - O Ensino Geral das Escrituras.

Quando começamos a avaliar, uma questão que vale a pena ser levantada é saber se alguém poderia argumentar a favor de um retorno pré-milenial de Cristo, se não fosse pelo suposto ensino das duas passagens que acabamos de mencionar. A Bíblia apóia esta posição em algum outro lugar? Esta questão conduz ao tema da analogia geral das Escrituras com respeito ao retorno de Cristo. É uma regra de ouro comumente reconhecida para a interpretação, de que a analogia geral das Escrituras tem um peso determinante maior do que o ensino de uma ou duas passagens bíblicas obscuras ou difíceis de interpretar. Louis Berkhof, por exemplo, em seu livro Princípios de Interpretação Bíblica, descreve a analogia geral das Escrituras como qualquer ensinamento que "não descansa sobre as declarações explícitas da Bíblia, mas sobre o intento óbvio e sentido de seus ensinamentos como um todo..." [02] Uma analogia geral ou ensino das Escrituras é confirmada e fortalecida quando é apoiada por uma variedade de textos em toda a Bíblia. Além disso, quando o ensino geral das Escrituras é aparentemente contraditório em relação a um texto bíblico relativamente mais obscuro, é adequado interpretar essa passagem mais obscura à luz da analogia geral das Escrituras. [03]

Agora, é notável observar que a apresentação usual do retorno de Cristo nas Escrituras, em várias passagens diferentes, é que ele é um evento consumado no fim dos tempos. Uma série de características do ensino bíblico sobre o retorno de Cristo confirma esse padrão geral:

a) A vinda de Cristo será um evento visível e público, que trará a salvação do povo de Deus e a realização do reino de Deus em plenitude (Mt 24:27,33; Lc 17:24, 21:27-28,31).

Quando Cristo é revelado do céu, Ele traz descanso imediato e simultâneo para a Sua igreja sitiada e punição eterna sobre os incrédulos e impenitentes (2ª Ts 1:6-10).

b) Nas descrições do Novo Testamento da expectativa do crente para o futuro, o pensamento comum é o foco no retorno de Cristo como o evento que traz a plenitude da salvação, além de que não há qualquer evento posterior que poderá superá-lo no significado da redenção (cf. 1ª Co 1:7,8; Fp 1:6-10; 1ª Jo 2:28; 1ª Tm 4:8; 2ª Tm 4:1). O ensino pré-milenista de que o retorno de Cristo introduzirá um período milenar, cuja a conclusão será marcada por uma nova revolta e manifestação da oposição satânica à Cristo e Seu povo (o "pouco tempo" de Satanás de Apocalipse 20:3), dificilmente se encaixa nesse foco e expectativa.

c) Quando Cristo voltar, um arrebatamento de vivos e mortos levará à ressurreição e transformação de todos os crentes e à comunhão ininterrupta e imperturbável com o Senhor daquele dia em diante (1ª Ts 4:13-18). Embora retornaremos a esta passagem e ao tema do arrebatamento na próxima seção deste capítulo, esta comunhão com o Senhor, como é descrito nesta passagem, não se encaixa na concepção do milênio e o "pouco tempo" de Satanás que caracteriza o ponto de vista pré-milenista.

d) Ao invés de ensinar que o retorno de Cristo trará uma fase provisória do reino de Deus - o milênio, que por si só será superado no estado final do reino de Deus -, o Novo Testamento ensina que o retorno de Cristo irá introduzir o estado final dos novos céus e uma nova terra (2ª Pe 3:13; Rm 8:17-25).

e) Finalmente, a ressurreição dos justos e injustos acontecerá ao mesmo tempo (Dn 12:2; Jo 5:28,29; At 24:14,15; Ap 20:11-15). Na concepção pré-milenista do retorno de Cristo, a ressurreição dos santos é comumente distinguida e separada no tempo - por pelo menos mil anos! - da ressurreição dos incrédulos. No entanto, o Novo Testamento diz que a ressurreição dos crentes ocorre no "último dia" (Jo 6:40; 1ª Ts 4:16; Fp 3:20,21; 1ª Co 15:23), o dia que marca o final da presente era e a introdução da era (final) por vir.

Quando consideradas em conjunto, o efeito cumulativo desses recursos do ensino bíblico é a confirmação de que quando Cristo retornar, Sua vinda vai concluir a história em que agora vivemos e introduzirá o estado final. O testemunho geral do Novo Testamento está em conformidade com a leitura natural do Credo dos Apóstolos, quando ele descreve o retorno de Cristo "para julgar os vivos e os mortos". Este julgamento, presumivelmente, preparará o caminho para a "ressurreição do corpo e a vida eterna", dando início ao estado final. A menos que uma clara e convincente evidência de um ou mais textos bíblicos apóie a visão pré-milenista, parece que devemos seguir a regra de que o ensino geral das Escrituras tem mais peso do que um único texto, especialmente quando o ensino do texto não é claro e indiscutível.

2 - O Ensino de 1ª Coríntios 15:23-26.

George Eldon Ladd, um hábil defensor do pré-milenismo, argumentou que 1ª Coríntios 15:20-28, especialmente os versos 23-26, ensina três estágios no desdobramento da história redentiva, que inclui um período transitório que é equivalente ao milênio de Apocalipse 20:1-6. Embora esta passagem não fale expressamente de um milênio, ao menos corrobora, de acordo com Ladd, com a seqüência de eventos claramente estabelecidas em Apocalipse 20. Ele resume sua posição da seguinte maneira:

"Existe... uma passagem de Paulo que pode se referir a um reino intermediário, se não a um milênio. Em 1ª Coríntios 15:23-26 Paulo retrata o triunfo do reino de Cristo como sendo realizado em vários estágios. A ressurreição de Cristo é o primeiro estágio (tagma). O segundo estágio ocorrerá na parousia, quando aqueles que são de Cristo compartilharão da Sua ressurreição. 'Então virá o fim, quando ele entregar o Reino a Deus, o Pai, depois de ter destruído todo domínio, autoridade e poder. Pois é necessário que ele reine até que todos os seus inimigos sejam postos debaixo de seus pés. O último inimigo a ser destruído é a morte.' Os advérbios traduzidos por 'então' são epeita, eita, que denotam uma seqüência: 'depois disso'. Existem três fases distintas: a ressurreição de Jesus; depois disso (epeita) a ressurreição dos crentes; depois disso (eita) o fim (telos). Um intervalo não identificado cai entre a ressurreição de Cristo e Sua parousia, e um segundo intervalo indefinido cai entre a parousia e o telos, quando Cristo completa a sujeição de seus inimigos." [04]

O argumento de Ladd é que, embora essa passagem não possa falar explicitamente de um período milenar, ela permite um período intermediário entre o tempo da vinda de Cristo e a ressurreição dos santos, e o tempo em que Cristo sujeitará todos os Seus inimigos no final da era. Este período intermediário é o milênio de Apocalipse 20.

Ainda que o argumento de Ladd possa ser defendido sobre bases estritamente gramaticais, de que os advérbios "então... e depois" usados pelo Apóstolo Paulo possam expressar uma seqüência em que um período de tempo poderia intervir, isso requer uma leitura não natural da passagem por várias razões.

Em primeiro lugar, em todos os outros casos do Novo Testamento, onde as palavras usadas nesta passagem (epeita, eita) são encontradas, elas são usadas para expressar eventos em uma conexão temporal mais estreita, sem qualquer período intermediário de tempo prolongado (Lc 8:12; Mc 4:17; Jo 20:27). No contexto imediato de 1ª Coríntios 15:23-26, encontramos os mesmos advérbios usados intercambiavelmente, e nesse caso, também, eles expressam uma simples seqüência de eventos (1ª Co 15:5-7). Além disso, o segundo destes dois "e depois" é usado apenas em 1ª Tessalonicenses 4:17 para expressar uma seqüência imediata de acontecimentos. Se o contexto e uso comum exercem uma influência sobre a interpretação de um texto, então parece evidente que essas palavras deveriam ser lidas como expressando uma simples seqüência de eventos - quando o Senhor retornar, os mortos em Cristo serão ressuscitados e o estado final seguirá com todas as coisas sujeitas à Ele.

Segundo, o Novo Testamento em geral e particularmente as epístolas de Paulo, mostram uma estreita ligação entre a "vinda" (parousia) de Cristo e o "fim" (telos). No entanto, conforme Ladd e a construção pré-milenista desta passagem, os termos em 1ª Coríntios 15:23-26 referem-se a eventos distintos, separados por um período de mil anos. Em 1ª Coríntios 1:7,8, o Apóstolo Paulo fala da "revelação" e "dia" do Senhor como o fim para o qual os crentes esperam e serão preservados irrepreensíveis. Quando Cristo se manifestar virá o fim, e acabará a necessidade do crente de perseverar na esperança (cf. 2ª Co 1:13,14; Mt 10:22, 24:6,13-14; Mc 13:7-13; Lc 21:9; Hb 3:6-14, 6:11; 1ª Pe 4:7). Assim, tratar a "vinda" de Cristo e o "fim" em 1ª Coríntios 15:23-26 como eventos que estão intimamente ligados, ou até mesmo unidos, está em conformidade com padrão comum encontrado no Novo Testamento. Este padrão é quebrado pela visão de Ladd.

E terceiro, a vitória do crente sobre a morte é dita em 1ª Coríntios 15:54,55 como ocorrendo quando receberem seus corpos ressurretos. Isso coincide com o que é dito em 1ª Coríntios 15:23-26 como acontecendo em conjunto com a "vinda" de Cristo e o "fim", quando a morte - o último inimigo - será vencida. A leitura mais simples e óbvia destes versos em seu contexto é que quando Cristo vier e os crentes participarem de Sua ressurreição, este evento coincidirá - ou introduzirá - o "fim", circunstância esta em que a morte será tragada pela vitória.

Em suma, apesar de a leitura de Ladd dessa passagem ser gramaticalmente possível, há boas e poderosas razões para concluir que é contextualmente e comparativamente mais improvável. Quando o texto de 1ª Coríntios 15:23-26 é lido no seu contexto imediato e no contexto mais remoto do ensinamento do Novo Testamento em geral, corrobora com o padrão anteriormente denominado pela analogia geral das Escrituras:

Quando Cristo vier, no final dos tempos, isso marcará o encerramento da história da redenção e dará início (com a ressurreição dos justos e injustos, o julgamento dos vivos e dos mortos, etc.) ao estado final.

Com a possível exceção de Apocalipse 20:1-6, as Escrituras não contêm qualquer evidência clara para um entendimento pré-milenista do retorno de Cristo.

continua...

Traduzido por Mac.

Veja também este artigo original em inglês: http://www.the-highway.com/premil1_Venema.html

[01] Por exemplo, George Eldon Ladd, "Pré-milenismo Histórico", em Milênio: Significado e Interpretações, por Robert G. Clouse, p. 38. Diferente de muitos pré-milenistas dispensacionalistas que encontram a doutrina do milênio em muitas passagens bíblicas, Ladd reconhece que somente Apocalipse 20:1-6 ensina um período "milenar". Ele admite que 1ª Coríntios 15:23-26 confirma uma posição pré-milenista somente quando esta posição já foi estabelecida a partir do "claro" ensinamento de Apocalipse 20:1-6.

[02] Grand Rapids: Baker, 1950.

[03] É interessante observar que Berkhof cita Apocalipse 20:1-4 como um exemplo de uma passagem relativamente obscura, que não pode ser utilizada para infringir o ensino claro das Escrituras sobre todo o tema do retorno de Cristo (Princípios, p. 166). Só porque a maioria dos pré-milenistas acreditam que o ensino de Apocalipse 20:1-6 é simples e claro no suporte de sua posição, eles insistem que Berkhof aplicou incorretamente essa regra de interpretação nesse caso em particular. Em tal abordagem, o ensinamento destas passagens que falam do retorno de Cristo deve ser entendido à luz do claro ensinamento pré-milenista de Apocalipse 20:1-6.

[04] Ladd, "Pré-milenismo Histórico", em Milênio: Significado e Interpretações, por Robert G. Clouse, p. 39.

Meu último dia.

2011-04-28T15:28:00.000-03:00

Excelente animação relatando o sacrifício de Cristo.

Argumentos a favor do Amilenismo.

2011-04-26T17:20:00.002-03:00

Importante: O texto a seguir é de autoria de Wayne Grudem, mestre em divindade pelo Westminster Theological Seminary e doutor pela Universidade de Cambridge, foi professor titular do departamento de teologia bíblica e sistemática da Trinity Evangelical Divinity School durante vinte anos. Atualmente, leciona no Phoenix Seminary.

1. Quando olhamos para a totalidade da Bíblia, somente uma passagem (Apocalipse 20:1-6) parece ensinar o reino milenar terreno e futuro de Cristo, e essa passagem em si mesma é obscura. Não é sábio basear tão importante doutrina em uma passagem de interpretação incerta e amplamente controvertida.

Mas, como os amilenistas entendem Apocalipse 20:1-6? A interpretação amilenista vê essa passagem como referindo-se à presente era da igreja. A passagem é esta:

"E vi descer do céu um anjo, que tinha a chave do abismo e uma grande cadeia na sua mão. Ele prendeu o dragão, a antiga serpente, que é o Diabo e Satanás, e o amarrou por mil anos. Lançou-o no abismo, o qual fechou e selou sobre ele, para que não enganasse mais as nações até que os mil anos se completassem. Depois disto é necessário que ele seja solto por um pouco de tempo. Então vi uns tronos; e aos que se assentaram sobre eles foi dado o poder de julgar; e vi as almas daqueles que foram degolados por causa do testemunho de Jesus e da palavra de Deus, e que não adoraram a besta nem a sua imagem, e não receberam o sinal na fronte nem nas mãos; e reviveram, e reinaram com Cristo durante mil anos. Mas os outros mortos não reviveram, até que os mil anos se completassem. Esta é a primeira ressurreição.Bem-aventurado e santo é aquele que tem parte na primeira ressurreição; sobre estes não tem poder a segunda morte; mas serão sacerdotes de Deus e de Cristo, e reinarão com ele durante os mil anos."

De acordo com a interpretação amilenista [01], a prisão de Satanás nos versículos 1 e 2 é a prisão que ocorreu durante o ministério terreno de Jesus. Ele falou sobre amarrar o valente a fim de poder saquear a casa (Mateus 12:29 - "Ou, como pode alguém entrar na casa do valente, e roubar-lhe os bens, se primeiro não amarrar o valente? e então lhe saquear a casa") e disse que o Espírito de Deus estava presente naquele tempo em poder para triunfar sobre as forças demoníacas: "Mas se é pelo Espírito de Deus que eu expulso demônios, então chegou a vocês o Reino de Deus" (Mateus 12:28). Semelhantemente, com respeito à destruição do poder de Satanás, Jesus disse durante o Seu ministério: "Eu vi Satanás caindo do céu como relâmpago" (Lucas 10:18).

O amilenista argumenta que essa prisão de Satanás em Apocalipse 20:1-3 tem um propósito específico: "para assim impedi-lo de enganar as nações" (v. 3). Isso, então, é o que aconteceu quando Jesus veio e o evangelho começou a ser proclamado não simplesmente aos judeus, mas, após o Pentecoste, a todas as nações do mundo. De fato, a atividade missionária mundial da igreja e a presença da igreja na maioria das nações do mundo ou em todas elas mostra que o poder que Satanás tinha no Antigo Testamento de “enganar as nações” e mantê-las nas trevas acabou.

Na visão amilenista, argumenta-se que, como João viu as “almas” e não os corpos físicos no versículo 4, essa cena deve estar ocorrendo no céu. Quando o texto diz que “eles ressuscitaram”, não quer dizer que ressuscitaram fisicamente. Isso possivelmente significa que eles simplesmente “viveram”, já que o verbo no aoristo ezesan pode facilmente ser interpretado como a afirmação de um evento que ocorreu por um longo período de tempo. Alguns intérpretes amilenistas, no entanto, tomam o verbo ezesan como significando que “eles vieram à vida” no sentido de vir a uma existência celestial na presença de Cristo e começar a reinar com Ele do céu.

Conforme essa visão, a expressão “primeira ressurreição” (v. 5) refere-se a ir para o céu para estar com o Senhor. Essa não é uma ressurreição corporal, mas uma ida à presença do Senhor no céu. De modo semelhante, quando o versículo 5 diz que "o restante dos mortos não voltou a viver até se completarem os mil anos", isso é entendido como se eles não tivessem vindo à presença de Deus para juízo até o final dos mil anos. Assim, tanto no versículo 4 quanto no 5, a expressão “voltou a viver” significa ir para a presença de Deus. (Outra posição amilenista da “primeira ressurreição” é a que se refere à ressurreição de Cristo e à participação dos crentes na ressurreição de Cristo por meio da união com Ele).

2. O segundo argumento muitas vezes propostos em favor do amilenismo é o fato de que a Escritura ensina somente uma ressurreição, tanto os crentes como os descrentes serão levantados da morte, não duas ressurreições (a ressurreição de crentes antes de o milênio começar e a ressurreição de descrentes para o juízo após o fim do milênio). Esse é uma argumento importante, porque a posição pré-milenista requer duas ressurreições separada por um período de mil anos.

Evidência a favor de uma única ressurreição é encontrada em versículos como João 5:28-29, nos quais Jesus diz:

"Não fiquem admirados com isto, pois está chegando a hora em que todos os que estiverem nos túmulos ouvirão a sua voz e sairão; os que fizeram o bem ressuscitarão para a vida, e os que fizeram o mal ressuscitarão para serem condenados".

Aqui Jesus fala de uma única “hora” em que tantos crentes como descrentes mortos sairão de suas tumbas (ver também Daniel 12:2; Atos 24:15).

"E muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e desprezo eterno". (Daniel 12:2)
"Tendo esperança em Deus, como estes mesmos também esperam, de que há de haver ressurreição tanto dos justos como dos injustos". (Atos 24:15)

3. A idéia de crentes glorificados e de pecadores vivendo na terra juntos é muito difícil de aceitar. Berkhof diz:

"É impossível entender como uma parte da velha terra e da humanidade pecadora poderá coexistir com uma parte da nova terra e de uma humanidade já glorificada. Como poderão os santos em corpos glorificados ter comunhão com pecadores na carne? Como poderão os santos glorificados viver nesta atmosfera sobrecarregada de pecado e em cenário de morte e decadência?" [02]

4. Se Cristo vem em glória para reinar sobre a terra, então como as pessoas ainda poderiam persistir no pecado? Uma vez que Jesus esteja realmente presente em Seu corpo ressurreto e reinando como rei sobre a terra, não parece altamente improvável que pessoas ainda O rejeitem e que o mal e a rebelião ainda cresçam na terra até o ponto de finalmente Satanás reunir as nações para a batalha contra Cristo?

5. Em conclusão, os amilenistas dizem que a Escritura parece indicar que todos os eventos mais importantes que ainda estão por acontecer antes do estado eterno ocorrerão de uma só vez. Cristo vai retornar, haverá uma só ressurreição de crentes e descrentes, o juízo final acontecerá, e o novo céu e a nova terra serão estabelecidos. Então, entraremos imediatamente para o estado eterno, sem qualquer milênio futuro.

Artigo extraído do site Monergismo.

[01] Aqui estou seguindo amplamente a excelente discussão de Anthony A. Hoekema, na obra Milênio: significado e interpretações, Robert G. Clouse, org. (Editora Cultura Cristã), p. 141-170.

[02] Teologia Sistemática, p. 658.

2ª Tessalonicenses 1 sustenta o Amilenismo.

2011-04-13T08:56:00.012-03:00

Importante: O texto a seguir é de autoria de Vern Sheridan Poythress, professor de Novo Testamento no Seminário Teológico de Westminster.

Resumo.

2ª Tessalonicenses 1 sustenta o amilenismo porque está em tensão com os outros principais pontos de vista sobre o milênio. Em primeiro lugar, 2ª Tessalonicenses 1 está em tensão com o pré-milenismo pré-tribulacionista e mid-tribulacionista. O texto bíblico apóia a idéia de que a segunda vinda de Cristo é um evento unificado, em vez de dois eventos cronologicamente distintos. Ou seja, o arrebatamento dos santos a o aparecimento de Cristo ocorrerão em conjunto. Os versos 6 e 7 indicam que a revelação (apokalupsis) de Cristo traz uma reversão de status. O alívio para os cristãos somente pode ser identificado com o arrebatamento. Já a perturbação para os perseguidores não envolve uma tribulação de sete anos, mas o inferno, como descrito no versículo 9. Ambos os lados dessa inversão acontece ao mesmo tempo, a saber, "no" aparecimento de Cristo descrito no verso 7b. Logo, o arrebatamento cristão e o envio dos incrédulos ao inferno tomam lugar ao mesmo tempo.
Segundo, 2ª Tessalonicenses 1 está em tensão com o pré-milenismo pós-tribulacionista. O texto revela apenas duas classes de pessoas, ou seja, cristãos e seus adversários. Na segunda vinda, cristãos se alegrarão na eterna glória (v. 10) e seus oponentes experimentarão eterna destruição no inferno (v. 9). Ambos os destinos são finais e irreversíveis. Além disso, sabemos de outras passagens que, na segunda vinda, cristãos possuem corpos ressurretos, não sujeitos a morte. Seus oponentes experimentam a morte eterna. Assim, imediatamente após a segunda vinda, não haverá seres humanos com seus corpos em um estado inacabado. Não restará ninguém para povoar um suposto milênio a fim de que mais crianças possam nascer e que seres humanos ainda continuem a experimentar uma morte física. O pré-milenismo pós-tribulacionista pode ser considerado somente através da introdução de uma terceira categoria de pessoas, que não são nem cristãos nem opositores do cristianismo. Mas a idéia de uma terceira categoria contradiz o testemunho uniforme das Escrituras, que menciona apenas duas classes de pessoas, a saber, aqueles que são de Deus e aqueles que estão contra Ele. Produzir uma terceira classe do nada também ameaça modificar a seriedade da mensagem do evangelho, introduzindo a idéia de uma "segunda chance" para esta terceira classe no milênio. Terceiro, 2ª Tessalonicenses 1 está em tensão com o pós-milenismo. O texto dos versos 5-7 indica que cristãos podem esperar problemas por algum tempo. Pós-milenistas acabam por antecipar o alívio da segunda vinda, e não apenas um tempo vindouro de prosperidade milenar, como querem que seja.

Vamos considerar separadamente como o texto bíblico conflita com o pré-milenismo pré, mid e pós-tribulacionista, bem como com o pós-milenismo. [01] Como se poderia esperar, nenhuma das questões mundiais ligadas à 2ª Tessalonicenses 1 são novas no debate sobre o milênio. Mas novos ângulos aparecem ao considerarmos como as questões mundiais interagem com uma leitura atenta do texto em questão, no contexto da Tessalônica do primeiro século.

Tensão com o pré-milenismo pré e mid-tribulacionista.

Comecemos olhando para o pré-milenismo pré e mid-tribulacional. Em ambos os pontos de vista, o arrebatamento dos santos e a manifestação de Cristo são cronologicamente distintos. Somente os santos vêem Cristo no arrebatamento, enquanto a segunda vinda visível acontece alguns anos depois. A idéia que temos aqui, de dois eventos cronologicamente separados, não é fácil de harmonizar com 2ª Tessalonicenses 1. [02]
Iniciemos com os versos 6 e 7. Estes versos indicam que a revelação (apokalupsis) de Cristo traz uma reversão de status. Aqueles que causam tribulação serão tribulados, porém, você que é tribulado experimentará alívio. "Você" significa os cristãos de Tessalônica. Paulo inclui a si mesmo e seus amigos dizendo "e a nós também." O alívio vislumbrado aqui é claramente o alívio das tribulações que os cristãos de Tessalônica e também outros cristãos estão agora experimentando nas mãos dos perseguidores.
O verso 7 especifica que esse alívio vem "quando se manifestar o Senhor Jesus desde o céu com os anjos do seu poder..." Ou seja, o alívio vem em conexão com esta revelação de Jesus Cristo. Ele vem no momento desta revelação e como um aspecto ou implicação dela. [03] Conseqüentemente, os cristãos tessalonicenses não devem concentrar suas esperanças na expectativa de alívio antes da revelação de Jesus Cristo. Outras passagens afirmam a idéia geral de que cristãos devem esperar por sofrimento e perseguição neste mundo (1ªTs 3:4, 2:14; 2ª Tm 3:1-13, 4:4-5; At 14:22; 1ª Pe 4:1-5, 12-19).
O momento em que os cristãos experimentarão alívio só pode ser identificado com o arrebatamento (como em 1ª Tessalonicenses 4:13-18). Paulo espera que as tribulações continuarão até o arrebatamento. Não haverá mais tribulação para os cristãos depois de serem arrebatados. Quaisquer que sejam os detalhes sobre a segunda vinda de Cristo, a transição fundamental para os cristãos ocorrerá quando o rapto lhes trouxer alívio das tribulações.
Antes de prosseguirmos, devemos lidar rapidamente com uma dificuldade ocasional. Vivendo no século XX, sabemos que os cristãos tessalonicenses, bem como Paulo e seus amigos, morreram antes da segunda vinda ocorrer. Na realidade, eles tiveram um certo "alívio" de suas tribulações quando morreram, em vez de no arrebatamento. [04]
Como podemos lidar com essa dificuldade? Devemos lembrar que, embora Paulo tenha escrito sob a inspiração do Espírito Santo, o Espírito não revelou a ele ou a qualquer outro a época da segunda vinda (Marcos 13:32; Atos 1:7). Por isso Paulo fala como alguém que poderia estar vivo no momento da segunda vinda (1ª Ts 4:15; 1ª Co 15:510. Além disso, os tessalonicenses sabiam que alguns cristãos já haviam morrido, e muitos morreriam se a vinda de Cristo ainda estivesse longe de acontecer (1ª Ts 4:13-14). Muito apropriadamente, Paulo não concentrou suas esperanças na possibilidade da sua morte certa, mas na certeza do arrebatamento. A morte é apenas um "alívio" parcial e ambíguo; o verdadeiro alívio vem com a ressurreição do corpo (1ª Ts 4:13-18; 2ª Co 5:4; 1ª Co 15:51-57). Portanto, em 2ª Tessalonicenses 1 Paulo fala como alguém que tem seu foco na segunda vinda. Se Paulo tivesse incluído algumas qualificações técnicas sobre o fato de que alguns cristãos podem morrer antes da segunda vinda, ele estaria se desviando do ponto principal. Por outro lado, Paulo já havia explicado este tipo de qualificação complexa aos tessalonicenses em 1ª Ts 4:13-18. [05] Concluímos, então, que 2ª Tessalonicenses 1 aplica-se eminentemente a todos os cristãos que estiverem vivos no momento da segunda vinda. Mas, secundariamente, o texto se aplica a todos os que morreram no que diz respeito ao corpo e aguardam a ressurreição. Há muito tempo eles esperam pela segunda vinda, como em Ap 6:9-10.
Com essa questão resolvida, podemos volta a considerar o ensino de 2ª Tessalonicenses 1. O uso específico da linguagem nos versos 7-10 indica que este momento de alívio é o momento da manifestação de Cristo. É a "revelação (apokalupsei, ἀποκαλύψει) do Senhor Jesus desde o céu com os anjos do seu poder, como labareda de fogo, tomando vingança dos que não conhecem a Deus..." Para um leitor habitual, esta descrição certamente soa como uma segunda vinda pública e visível. A "revelação" não é apenas visível para os santos, mas é uma revelação que inclui chamas flamejantes para tomar vingança dos inimigos de Deus.
Além disso, no A.T. a "revelação" ou manifestação de Deus é regularmente o primeiro evento na guerra santa. Deus aparece em glória e poder para lutar contra os seus inimigos (Zc 14:3-4, 9:14-16; Is 63:1, 66:15-16; Hc 3:3-15; etc.). [06] Vingança é uma conseqüência da Sua manifestação. Esse mesmo padrão é evidente em 2ª Ts 1:7-8, onde a vingança acompanha a presença de Deus. Deus aparece acompanhado de anjos e fogo, e de acordo com a perspectiva bíblica, os anjos e fogo estão integralmente envolvidos como instrumentos na execução da vingança.
Assim, o arrebatamento dos santos, o ponto em que acontece o alívio, acontece "na" revelação pública de Jesus Cristo. Os dois eventos - o arrebatamento e a revelação - são basicamente simultâneos, e são dois aspectos de uma revelação de Jesus Cristo.
Os defensores do pré e mid-tribulacionismo têm uma dificuldade aqui. Eles podem argumentar que, a despeito da linguagem forte dos versos 7-8, o aparecimento de Cristo tem que acontecer somente para os cristãos. A descrição aqui relata apenas o arrebatamento - eles dizem -, não a segunda vinda pública. [07] Mas em seu argumento eles separam o aparecimento (que dizem ser somente para os cristãos) dos ato de vingança (que é dirigido aos não cristãos). Tal separação é completamente artificial. Deus aparece a seus inimigos, julgando-os e punindo-os. O A.T. mostra uma ligação regular teológica e causal entre os dois em suas descrições do dia do Senhor.
Mesmo se admitirmos ao pré e mid-tribulacionismo a possibilidade de uma separação, eles ainda não escapam de todas as dificuldades. A simetria nos versos 6-7 indica que a revelação de Jesus Cristo tem dois lados. [08] Um dos lados envolve alívio para os cristãos (o arrebatamento). O outro lado envolve punição aos seus adversários. De acordo com as posições pré e mid-tribulacionista, a punição é a Grande Tribulação propriamente dita. Mas não é isso que 2ª Tessalonicense 1 diz. Os oponentes receberão "vingança" em conexão com a chama flamejante do aparecimento de Cristo (v. 8). Esta vingança é ainda definida no verso 9 como "eterna perdição, ante a face do Senhor e a glória do seu poder." O verso 9 está falando sobre o castigo no inferno, não em algum período de tribulação. Note também a ligação entre a presença do Senhor no v. 9 e Sua revelação no v. 7, entre a punição (diken, δίκην) no v. 9 e a vingança (ekdikesin, ἐκδίκησιν) no v. 8, entre "Seu poder" no v. 9 e os "anjos poderosos" no v. 7. [09] Os vínculos são estreitos demais para tentar desajeitadamente distinguir dois estágios diferentes aqui. Os cristãos de Tessalônica certamente entenderam a descrição como uma imagem unificada, de acordo com as imagens unificadas do "dia do Senhor" no A.T.
A unidade cronológica dos acontecimentos é reforçada pela conjunção "quando" (hotan, ὅταν) no início do verso 10. Os versos 9 e 10 nos oferecem a mesma antítese simétrica como o fazem os versos 6-7. Nos versos 9 e 10 os santos [10] experimentam alívio e reivindicação, enquanto os ímpios experimentam o inferno. Os dois julgamentos são simultâneos ("quando"), assim como a reversão nos versos 6-7 envolve simultaneidade no alívio para os santos e na punição para os seus adversários.
Resumindo, o lançamento dos incrédulos ao inferno é simultâneo com o alívio dos cristãos no arrebatamento. Não há estágio intermediário de tribulação entre os dois eventos.
Portanto, o arrebatamento dos santos e a manifestação pública de Cristo ocorrerão em conjunto. 2ª Tessalonicenses está em tensão neste ponto o pré-milenismo pré e mid-tribulacionista.
Talvez a melhor resposta para essa interpretação é oferecida por Paul D. Feinberg. [11] Ele observa que a revelação de Cristo em 2ª Ts 1:7 poderia...

..."ser entendida como todo o complexo de eventos, começando com o arrebatamento e terminando com o segundo advento."

A passagem reúne...

..."as várias fases dos acontecimentos do fim dos tempos. Esta associação de eventos não é incomum nos textos proféticos."

Feinberg praticamente admiti que 2ª Tessalonicenses entrelaça todos os eventos juntos. Com base em 2ª Ts 1, os cristãos de Tessalônica teriam entendido a segunda vinda como um evento unificado.

Tensão com o pré-milenismo histórico.

Agora, consideremos o pré-milenismo histórico, ou pré-milenismo clássico. Nesta perspectiva, a segunda vinda é um único evento unificado. Após este evento inicia-se um período milenar de paz e prosperidade, durante o qual as pessoas continuam a ter filhos e são afetadas pela morte.
2ª Tessalonicenses 1 cria dificuldades para essa posição também. O texto apresenta somente duas classes de pessoas, a saber, os cristãos e seus adversários. Tecnicamente falando, no versículo 6 Paulo menciona somente os perseguidores, não todos os incrédulos. [12] Mas a perseguição é apenas a forma mais virulenta de rejeição à Deus que caracteriza todos os não-cristãos (Ef 4:17-19, 2:1-3; Rm 3:9-20). Por isso, a princípio, a descrição de Paulo se aplica ao grupo mais amplo. No verso 8, a descrição, na realidade, toma proporções maiores. A retribuição vem para aqueles "que não conhecem a Deus e os que não obedecem ao evangelho de nosso Senhor Jesus."
Em suma, na segunda vinda os cristãos desfrutam a glória eterna (v. 10) e os não-cristãos experimentam a destruição eterna no inferno (v. 9). Ambos os destinos são finais e irreversíveis. Além disso, sabemos de outras passagens em que cristãos possuem corpos ressuscitados, não sujeitos à morte. Não-cristãos conhecem a morte eterna. Conseqüentemente, não há seres humanos deixados com corpos em um estado intermediário. Não haverá ninguém para povoar um suposto milênio, onde mais crianças nascem e seres humanos ainda experimentam a morte física. [13] Curiosamente, pré-tribulacionistas estão bem cientes dessa dificuldade, e usam ela como um argumento contra o pós-tribulacionismo. [14] A inexistência de qualquer ser humano em uma categoria intermediária não é meramente uma dificuldade técnica incidental. A totalidade da Bíblia ensina que as pessoas estão com Deus ou contra Ele. Não há neutralidade na batalha espiritual descrita em Efésios 6:10-20, 1ª João 5:18-21, e Apocalipse.
O evangelho em si está em jogo nesta questão. O único remédio para o pecado e rebelião espiritual encontra-se no sacrifício de Jesus Cristo. Se você está unido em Cristo, você está redimido. Se você não está unido, então você não está redimido. Na segunda vinda, aqueles que estão unidos em Cristo receberão corpos ressurretos, e aqueles que não estão unidos irão para o inferno. Não há uma terceira categoria; não haverá pessoas em uma terra-sem-ninguém. Cristo é o único redentor (Atos 4:12). "Quem não está comigo, é contra mim," Ele diz (Mt 12:30). "Quem tem o Filho tem a vida; quem não tem o Filho de Deus não tem a vida." (1ª Jo 5:12). Portanto, não é possível introduzir uma terceira categoria hipotética sem violentar as verdades centrais do evangelho.
Ainda, o pré-milenismo pós-tribulacionista tem comumente sugerido a partir de textos como Zc 12:10-13:1, Rm 11:26, e Ap 1:7 que numerosos judeus depositarão sua fé em Cristo no momento do Seu aparecimento. [15] À primeira vista, essa teoria parece oferecer uma saída eficiente. Mas há problemas com ela.
Primeiro, não é claro que a teoria pode ser conciliada com 2ª Tessalonicenses 1, uma vez que o texto opera claramente em termos de duas categorias de pessoas. Segundo, nenhum dos textos oferecidos para apoiar tal teoria menciona claramente uma conversão dos judeus no mesmo momento do aparecimento visível de Cristo ao invés de antes dele. [16] Terceiro, nem essas nem outras passagens bíblicas contêm alguma sugestão que possa nos encorajar a quebrar a dicotomia fundamental entre salvos e perdidos. Quarto, nenhuma passagem no Novo Testamento incentiva-nos a introduzir uma idéia pastoralmente perigosa, de que o aparecimento final de Cristo permitirá uma "segunda chance" de salvação e não o encerramento do tempo da salvação. Logo, se os judeus são salvos por Cristo, gozam os mesmos privilégios como todos os salvos, ou seja, a ressurreição do corpo na vinda do Senhor Jesus.

Tensões com o pós-milenismo.

Finalmente, vamos considerar o pós-milenismo. Ele diz que, através do evangelho, a fidelidade à Cristo e a obediência cristã irão se espalhar gradualmente pelo mundo até que a grande maioria das pessoas se tornem cristãs. Sociedades e suas instituições serão progressivamente conformadas à vontade de Deus, e uma era de grande paz e prosperidade seguir-se-á antes da segunda vinda.
Em minha opinião, existe a possibilidade disso acontecer. De fato, porque eu fico impressionado com o poder de Deus para a salvação no evangelho (Rm 1:16), eu estou otimista quanto ao futuro. Cristo pode retornar muito em breve, mas se Ele não o fizer nos próximo cem anos, podemos ver uma grande colheita para o evangelho. Alguns outros amilenistas mostram o mesmo otimismo. [17]
Qual é, então, a diferença entre este tipo de "amilenismo otimista" e um pós-milenismo desenvolvido? Existe alguma diferença significativa entre eles?
2ª Tessalonicense 1 contribui para indicar uma diferença remanescente. O texto, eu afirmo, nos pede para concentrar nossa esperança na segunda vinda de Cristo, não em uma prosperidade milenar hipotética tomando lugar antes da segunda vinda. O restante do Novo Testamento tem um enfoque similar. Assim, na minha opinião, o problema principal que atualmente separa amilenistas de pós-milenistas não é uma questão de mera possibilidade, ou seja, o que possivelmente pode acontecer se o retorno de Cristo está ainda a algumas décadas de distância. Ao contrário, a questão é saber se a promessa e a profecia bíblica convidam os cristãos a concentrar a esperança sobre a possibilidade de um milênio. Será que tal prosperidade é o foco principal da expectativa profética, e que ela é certamente garantida pela profecia? Pós-milenistas dizem que sim, e com base nisso eles esperam confiantemente que a segunda vinda está ainda longe de acontecer. Logo, eles se encontram teologicamente inapropriados e psicologicamente impossíveis de concentrar suas esperanças primariamente sobre a segunda vinda. Em contraste, pré-milenistas e amilenistas pensam que a segunda vinda é o próximo evento principal no plano de Deus para a história. Pode ser muito em breve, e esperamos e oramos para que o Senhor venha. [18]
Agora considere 2ª Tessalonicenses 1. Ele está em tensão com o pós-milenismo, na medida em que pós-milenistas querem concentrar suas esperanças sobre a vinda de uma prosperidade milenar. O texto dos versos 5-7 indica que os cristãos podem continuar esperando problemas por algum tempo. Mas, conforme querem que aconteça, eles não apenas esperam um tempo de prosperidade milenar, mas antecipam o alívio da segunda vinda.
Certamente, perseguições vêm e vão, como pode ser visto na história do reino do norte de Israel, bem como no livro de Atos. Algumas vezes os cristãos podem ter uma porção de "alívio" quando diminui a perseguição, ou quando a perseguição toma formas mais "civilizadas". Mas o foco da nossa esperança, de acordo com 2ª Ts 1, está na segunda vinda de Cristo. Se os problemas variam de forma ou se cristãos podem, por vezes, esperar estar em superioridade numérica, é um ponto de vista teológico de interesse meramente secundário.
Alguns pós-milenistas têm se esforçado para fugir das implicações de 2ª Ts 1, insistindo que o texto está realmente descrevendo a queda de Jerusalém em 70 d.C., ao invés de a segunda vinda. [19] De acordo com David Chilton e alguns outros pós-milenistas contemporâneos, não só 2ª Tessalonicenses, mas a maioria das outras passagens neotestamentárias que têm sido tradicionalmente entendidas como descrevendo a segunda vinda, estão na verdade descrevendo a queda de Jerusalém em 70 d.C. Para ele a linguagem é figurada e não literal. Chilton aplica um procedimento similar em 1ª Ts 5:1-9. [20] Mas ele acredita que 1ª Ts 4:13-18 e 1ª Co 15:51-58 falam sobre a segunda vinda. [21]
Não podemos entrar em todos os detalhes do sistema de Chilton neste momento. Mas afirmamos que este tipo de abordagem não pode ser razoavelmente sustentado no tratamento que faz da carta. 1ª Ts 4:13-18 é sobre a segunda vinda. 1ª Ts 5:1-10, que está logo à frente, também deve ser sobre a segunda vinda. Assim, 2ª Tessalonicenses 1, que se baseia em 1ª Tessalonicenses, é também sobre a segunda vinda. Nada nas cartas possui qualquer tendência real em apontar para uma direção diferente a partir deste entendimento.
Chilton e outros como ele podem encontrar o que querem nas cartas aos tessalonicenses somente porque lêem o texto com uma idéia previamente concebida. Mas suas interpretações se desintegram quando tentamos firmemente nos colocar no lugar dos cristãos de Tessalônica. Paulo esteve naquela cidade por algumas semanas (Atos 17:1-10). Além disso, mesmo Paulo tendo falado à eles sobre a segunda vinda (2ª Ts 2:5), as cartas mostram que aqueles cristãos estavam confusos. Eles não compreendiam muito bem questões relativamente básicas de escatologia. Os tessalonicenses não tinham ainda um conhecimento profundo de algum sistema escatológico. Então, Paulo entendeu a situação dos tessalonicenses e suas limitações. Ele não teria usado uma linguagem de tal forma que aqueles cristãos quase que certamente não compreenderiam.
Uma vez que entendemos o nível em que Paulo deve ter comunicado a eles, segue-se que 1ª Ts 4:13-18 é sobre a segunda vinda. A transição em 5:1 não é violenta. Assim, os tessalonicenses entenderam os "tempos e épocas" de 5:1 como os tempos e épocas a respeito dos eventos associados com a segunda vinda. Por conseguinte, 5:1-10 é sobre a segunda vinda. [22]
Prosseguindo, 1ª Tessalonicenses é o cenário principal para 2ª Tessalonicenses. Tendo em vista a preocupação concernente à segunda vinda em 1ª Ts, os cristãos de Tessalônica são obrigados a entender 2ª Ts como uma continuação do mesmo tema. A questão não é se podemos inventar um esquema interpretativo, como Chilton o faz, capaz de interpretar toda a passagem em sentido figurado. A questão é se os tessalonicenses possuem alguma pista significativa que poderia levá-los a se afastar do que, do ponto de vista deles, é o sentido mais óbvio.
Portanto, não há como escapar do fato de que do ponto de vista dos cristãos de Tessalônica, 2ª Ts 1 é "obviamente" sobre a segunda vinda. Paulo sabia da capacidade dos tessalonicenses e não pretendia confundi-los. Assim, Paulo realmente estava falando sobre a segunda vinda.
Mas Chilton (p. 120) tem um outro argumento:

"Claramente, Paulo não está falando da vinda final de Cristo no fim do mundo, e sim que a vinda da "tribulação" e "vingança" estava destinada especificamente para aqueles que perseguiam os cristãos tessalonicenses da primeira geração. O vindouro dia do julgamento não era algo para acontecer milhares de anos depois."

Chilton, de sua "confiável" posição vantajosa séculos mais tarde, conclui que a segunda vinda foi a milhares de anos atrás. Assim, Paulo não poderia estar se referindo à segunda vinda em um futuro distante. Mas, infelizmente, nem Paulo nem os tessalonicenses tinham o mesmo conhecimento que Chilton tem agora. Nem Paulo nem os tessalonicenses sabiam o quão longe a segunda vinda poderia estar. O que todos eles sabiam é que poderiam estar vivos quando o Senhor retornasse (1ª Ts 4:15, 18; 1ª Co 15:51). Então, é perfeitamente apropriado para eles olhar à frente, para a segunda vinda, como o tempo da vingança e reivindicação. A interpretação de Chilton só funciona projetando seu ponto de vista sobre os tessalonicenses. Fica evidente, a partir da natureza do argumento de Chilton, que ele não se colocou no lugar dos tessalonicenses; ele não levou a sério a exegese gramático-histórica.
Ainda, do ponto de vista dos cristãos do primeiro século, independentemente se esperamos um curto ou longo período de tempo para a segunda vinda de Cristo, o julgamento fundamental ocorre na segunda vinda, não apenas na morte ou através de alguma calamidade histórica do passado. Deste modo, o princípio que Paulo expressa em 2ª Tessalonicenses 1 é válido não somente para os tessalonicenses, mas para todos os cristãos que estão sofrendo perseguição.

Lições de hermenêutica.

Curiosamente, um dispensacionalista como Walvoord (A Questão do Arrebatamento, 235-245) e um pós-milenista como Chilton mostram similaridades aqui. Ambos apelam ao fato de que a segunda vinda não aconteceu no primeiro século, a fim de invalidar a referência de 1:7-10 para a segunda vinda. Ambos interpretam 2ª Ts 1 dentro de uma complexa e totalmente articulada posição escatológica, tendo pouca consideração pelos leitores tessalonicenses que não eram tão sofisticados como eles.
A forma do argumento aqui nos alerta para os problemas que todos nós enfrentamos com respeito à circularidades na interpretação bíblica. É fácil para todos nós assumirmos que Paulo e os tessalonicenses tinham crenças exatamente como as nossas. Ou seja, nós inferimos que o Apóstolo Paulo ensinou aos cristãos de Tessalônica precisamente o que nós mesmos acreditamos. Se admitimos isso, presumimos que os tessalonicenses sabiam o que sabemos, e que eles entendiam naturalmente a carta de Paulo da mesma forma que nós entendemos. Por isso, 2ª Tessalonicenses significa exatamente o que já sabíamos que significava. Desse modo, o texto bíblico confirma nosso ponto de vista.
Lamentavelmente, tal argumento é falacioso. Qual é o resultado final de usar este princípio? Por mais estranha ou forçada que nossa interpretação moderna possa ser, podemos ainda nos assegurar de que o entendimento dos tessalonicenses corresponde à nossa própria interpretação. Afinal, os tessalonicenses sabiam o que Paulo realmente queria dizer, porque puderam colocar seu ensinamento em uma estrutura já bem estabelecida pelo seu ensinamento oral (o qual era naturalmente o mesmo que nossa própria visão moderna).
A alegação de que os tessalonicenses tinham uma estrutura completa e sofisticada parece atraente porque ela ajuda a proteger nossas posições modernas; mas é perigosamente circular e, creio eu, improvável, à luz da falta de entendimento daqueles cristãos e da estadia curta de Paulo em Tessalônica.

Voltando à questão do arrebatamento.

Essas observações hermenêuticas têm relevância para 1ª Ts 4:13-5:10, bem como para 2ª Ts 1. De que maneira?
Eu concordo que 1ª Ts 4:13-18 diz respeito ao arrebatamento. Mas Pré e mid-tribulacionistas têm geralmente pensado que 1ª Ts 5:1-10 diz respeito ao "dia do Senhor", que inclui tanto a Grande Tribulação e a segunda vinda visível. Na opinião deles, existem dois ou mais eventos cronologicamente distintos aqui. Se realmente pudéssemos separar dois ou mais eventos distintos por meio destas passagens de 1ª Tessalonicenses, teríamos, pelo menos, que ter alguma base para afirmar que aqueles cristãos já compreendiam o pré-tribulacionismo quando receberam a segunda carta. Nesse caso, 2ª Tessalonicenses seria então confusa aos cristãos de Tessalônica, mas não o suficiente para derrubar o entendimento que eles já possuíam.
A idéia de que 1ª Ts 4:13-5:10 lida com dois eventos separados cronologicamente tem seus próprios problemas. Ao interpretar estes versos, novamente corremos o perigo de assumir que os cristãos de Tessalônica tinham o conhecimento de um sistema completo antes mesmo de receberam a carta de Paulo. Por exemplo, podemos realmente presumir que os tessalonicenses já teriam se familiarizado com as distinções dispensacionalistas modernas sobre dois estágios? Ou será que eles agiram instintivamente, como um dispensacionalista moderno faz, com uma nítida distinção entre tribulação (amplamente concebida) e a Grande Tribulação? Será que eles distinguiam conscientemente entre ser removido da tribulação versus ser preservado e protegido, como eles mesmo passaram por isso? Será que eles viram uma palavra como "ira" (5:9) como uma alusão à Tribulação em distinção do julgamento final? A menos que os tessalonicenses fossem auxiliados por um sistema escatológico completo, os dispensacionalistas realmente possuem indícios para dizer-lhes que 1ª Ts 4:13-5:10 diz respeito a dois eventos sucessivos, ao invés de dois aspectos de um único evento?
Neste artigo, não podemos explorar em detalhes a interpretação de 1ª Ts 4:13-5:10, mas devemos estar conscientes de que algumas das mesmas circularidades hermenêuticas podem surgir, assim como em 2ª Tessalonicenses 1.

Traduzido por Mac.

Veja também este artigo original em inglês: http://www.frame-poythress.org/poythress_articles/19952Thessalonians.htm

[01] Para resumos úteis das principais posições, ver Robert G. Clouse, O Significado do Milênio: Quatro Pontos de Vista (Downers Grove: InterVarsity, 1977); Millard J. Erickson, Opções Contemporâneas de Escatologia: Um Estudo do Milênio (Grand Rapids: Baker, 1977); Richard R. Reiter, Paul D. Feinberg, Gleason L. Archer, e Douglas J. Moo, O Arrebatamento: Pré, Mid, ou Pós-tribulacionismo? (Grand Rapids: Zondervan, 1984).
[02] Meu argumento sobre este ponto é substancialmente o mesmo que o de Douglas J. Moo, "The Case for the Posttribulation Rapture Position", em Reiter, O Arrebatamento 187-88.
[03] Leon Morris, A Primeira e Segunda Epístolas aos Tessalonicenses (Grand Rapids: Eerdmans, 1991) 201n25.
[04] John F. Walvoord (A Bendita Esperança e a Tribulação: Um Estudo Bíblico e Histórico do Pós-tribulacionismo [Grand Rapids: Zondervan, 1976] 123-24; e A Questão do Arrebatamento [Grand Rapids: Zondervan, 1979] 236-37) conclui sobre esta base que 2ª Tessalonicenses 1 não pode ser todo sobre o arrebatamento. Tudo em 1:7b-10 descreve um julgamento no final do milênio. Mas ele não oferece nenhuma explicação da palavra ἐν no verso 7, que relaciona temporariamente as descrições dos versos 7b-10 com alívio aos tessalonicenses.
[05] Assim como a maior parte da erudição do Novo Testamento, eu acredito que 1ª Tessalonicenses foi escrita anteriormente à 2ª Tessalonicenses. Eu assumo também, sobre a base da afirmação explícita de 2ª Tessalonicenses, que Paulo é o verdadeiro autor (não uma carta pseudoepígrafa).
[06] Conferir, por exemplo, Tremper Longman, III, "The Divine Warrior: The New Testament Use of an Old Testament Motif," WTJ 44 (1982) 290-307; notar também que Is 66:15-16 LXX oferece um dos mais significativos antecedentes textuais para os versículos 7-8. Conferir Charles A. Wanamaker, As Espítolas aos Tessalonicenses (Grand Rapids: Eerdmans, 1990) 226-227; FF Bruce, Comentário Bíblico Mundial: Volume 45: 1 & 2 Tessalonicenses (Waco, TX: Word Books, 1982) 151.
[07] Paul D. Feinberg, "Resposta", em Reiter, Arrebatamento 227, menciona brevemente esta possibilidade.
[08] Charles A. Wanamaker, As Epístolas aos Tessalonicenses (Grand Rapids: Eerdmans, 1990) 223-224.
[09] Cf. Wanamaker, As Epístolas aos Tessalonicenses 228.
[10] "Santos" no v. 10 refere-se aos cristãos, e não aos anjos, como a frase paralela "em todos os que creram" deixa claro. Earnest Best, Um Comentário sobre a Primeira e Segunda Epístolas aos Tessalonicenses (New York: Harper & Row, 1972) 265.
[11] Feinberg, "Resposta", em Reiter, Arrebatamento 227.
[12] Melhor Assim, Tessalonicenses 262-263.
[13] Douglas Moo brevemente comenta a possibilidade de um "milênio" sem a morte física (Moo, "Resposta", em Reiter, Arrebatamento 162). Mas esse tipo de situação seria o mesmo que a consumação, ou envolveria ainda os males que só seria possível através de seres humanos em um estado intermediário.
[14] Veja, por exemplo, John F. Walvoord, A Questão do Arrebatamento (Grand Rapids: Zondervan, 1979) 86-87. Paul D. Feinberg, "Um Caso para a Posição Pré-tribulacionista" em Richard R. Reiter, O Arrebatamento: Pré, Mid ou Pós-tribulacionismo? (Grand Rapids: Zondervan, 1984) 72-79.
[15] Douglas J. Moo, "Resposta" 163-65; no mesmo livro, Feinberg discute esse ponto de vista nas páginas 73-79.
[16] Em Rm 11:26 a palavra οὕτως é um obstáculo bem conhecido para o entendimento do v. 26, conforme ensinado que a conversão dos judeus é cronologicamente subseqüente à conclusão da salvação dos gentios. Zacarias 12:10-13:1 apresenta uma descrição que parece envolver eventos de toda a era escatológica, da primeira à segunda vinda de Cristo. Ap 1:7, como uma reutilização da linguagem de Zacarias, não contempla claramente a salvação dos lamentadores, mas sim a sua derrota.
[17] Richard B. Gaffin, Jr., "Teonomia e Escatologia: Reflexões sobre o Pós-milenismo", em Teonomia: Uma Crítica Reformada, William S. Barker and W. Robert Godfrey (Grand Rapids: Zondervan, 1990) 201, 208, 210.
[18] Mas a questão da esperança futura não está somente envolvida nas diferenças entre as posições sobre o milênio. Também estamos preocupados com o fato de que no presente momento já se manifesta a exaltação de Cristo - escatologia inaugurada -, e o começo do fim. Ver Gaffin, "Teonomia e Escatologia" 197-224.
[19] David Chilton, Paraíso Restaurado: Uma Escatologia de Domínio (Tyler, TX: Reconstruction Press, 1985) 120.
[20] Ibid. 119-20.
[21] Ibid. 147.
[22] Chilton (ibid. 119) quer fazer de 1ª Tessalonicenses 2:14-16 um contexto para a compreesnão de 1ª Tessalonicenses 5:1-10, mas seu apelo à 1ª Tessalonicenses 2:14-16 é muito fraco. Por um lado, 2:16 é um verso sabidamente difícil e obscuro. Ele possivelmente pode se referir a queda de Jerusalém; mas pode estar apenas se referindo ao endurecimento dos judeus, juntamente com as linhas de Rm 11:8. Além disso, o contexto imediato de 4:13-18 é decisivo para a maneira como 5:1-10 deve ser entendido; 2:14-16 é por demais remoto e carece de proeminência para que os tessalonicenses fossem conscientes de uma conexão evidente.

Correntes dentro do Amilenismo.

2011-04-01T19:37:00.011-03:00

Importante: O texto a seguir é de autoria de Vern Sheridan Poythress, professor de Novo Testamento no Seminário Teológico de Westminster.

Correntes dentro do Amilenismo. [01]

Há mais a ser dito com respeito ao debate sobre o milênio? Diferentes pontos de vista têm debatido por séculos, assim, podemos investigar os vários argumentos em uma série de livros e artigos. [02] Poderíamos esperar que todas as possibilidades de exploração teriam sido esgotadas até o momento. Mas ao invés disso, o pensamento amilenista em particular tem experimentado alguns desenvolvimentos significativos durante o século XX.
Em grande medida, estes desenvolvimentos provém direta ou indiretamente da influência da teologia bíblica. A teologia bíblica tem sensibilizado-nos ao caráter da escatologia inaugurada no Novo Testamento. Em contraste com o atual século XX, o pensamento amilenista dos séculos anteriores freqüentemente permitiu que o fogo do desejo escatológico enfraquecesse. Ocasionalmente os amilenistas falavam somente da profecia cumprida na igreja, dando pouca atenção ao cumprimento dessas profecias na nova terra. Em muitos círculos as pessoas esperavam principalmente a morte e o estado intermediário, ao invés de a segunda vinda, a ressurreição do corpo, e os novos céus e nova terra, que são o foco principal da esperança neotestamentária.
Hoje, amilenistas devem tentar ser cada vez mais fiéis à ênfase bíblica, e não falo apenas de um primeiro estágio de cumprimento na vida de Cristo, a era do Novo Testamento e da igreja, mas também de um segundo, o estágio consumado dos novos céus e nova terra. O livro de Anthony A. Hoekema A Bíblia e o Futuro estabeleceu o ritmo nesta área. [03]
A nova valorização da escatologia inaugurada começou gerando uma atmosfera onde encontramos alguns claros argumentos exegéticos em favor do amilenismo. Geerhardus Vos em A Escatologia Paulina oferece uma exegese de 1ª Coríntios 15 à luz da escatologia inaugurada. [04] Um artigo de minha autoria argumenta que 2ª Tessalonicenses 1 tem implicações amilenistas quando lido dentro da atmosfera escatológica do primeiro século, em que a escatologia inaugurada era o pensamento normal. [05] Meredith G. Kline em A Primeira ressurreição interpreta Apocalipse 20 à luz do vasto tema contextual das primeiras e últimas coisas. [06] A primeira ressurreição é preparatória em caráter, em contraste com a segunda e última. Ela conota a vida com Cristo como uma recompensa simultânea com a morte do corpo, e responde a preocupação em Apocalipse de fortalecer os mártires dando-lhes uma promessa de imediato, assim como final, a vitória. G. K. Beale, em seu comentário sobre o Apocalipse, desenvolve o argumento de Kline no contexto de um comentário técnico em grande escala. [07] Ele também mostra que a cronologia do Apocalipse se baseia no fato de que o cumprimento - em larga escala - da profecias de salvação veterotestamentárias começam na vida, morte e ressurreição de Cristo. O Apocalipse, portanto, fala do que "em breve há de acontecer" (Ap 1:1) em contraste com o futuro distante de Daniel, "que acontecerá nos últimos dias" (Dn 2:28) [08]
Por causa de trabalhos como esses que apresentam claros argumentos em favor do amilenismo, pode-se supor que os amilenistas estão afastando de seus irmãos e irmãs o interesse por outras posições. Mas, de fato, certas características da escatologia inaugurada abriram as portas em direção a uma maior simpatia em relação aos amilenistas. Deixe-me ilustrar. O livro de Hoekema sustenta que o cumprimento da consumação aguarda os novos céus e nova terra. Ele coloca ênfase na nova terra. E eu gostaria de salientar bem isso, porque a influência do Platonismo e o foco de algumas pessoas na esperança do estado intermediário têm incentivando a pensar sobre o futuro de uma maneira parcial. Quando entregamos nossas mentes à nossa própria esperança para o futuro, só podemos imaginar um tipo de existência etérea, de almas vaporosas tocando harpas nas nuvens.
Esta enrugada e evaporada esperança esquece a materialidade da nova terra. O corpo ressurreto de Jesus pode ser tocado e manuseado, e também, por implicação, a ressurreição dos nossos corpos e a renovação do mundo também incluirá uma materialidade fundamental (como segerido em Isaías 65:17-25 e Romanos 8:18-25). O problema com o velho mundo não é a materialidade, mas o pecado. A solução é a redenção e transfiguração, não a vaporização.
A esperança em uma nova terra, portanto, nos dá uma imagem que é surpreendentemente similar ao pré-milenismo. Creio que Jesus retornará corporalmente ao mundo, que todas as pessoas serão julgadas, e que a própria terra será renovada. Jesus reinará sobre as nações e dará início a uma era de grande paz e prosperidade. Judeus fiéis possuirão a terra da Palestina, bem como a totalidade da terra renovada. Quando eu ouço pré-milenistas descrevendo o que acontece no reino milenar, eu respondo: "Eu creio nisso também." Se eu puder brincar com as palavras, eu diria que sou um pré-milenista otimista. Eu acredito nas coisas que os pré-milenistas normalmente dizem sobre o milênio. Mas sou otimista porque acredito que o milênio é ainda melhor do que eles imaginam. É tão extraordinariamente bom que nem o mal e nem a morte permanecem. E isso durará para sempre. Portanto, este é o estado eterno e não "o milênio", como nós temos tradicionalmente definido.
Eu posso fazer o mesmo argumento definindo-me como um “amilenista terreno”. “Terreno” no sentido de enfatizar a esperança em uma nova terra que é uma renovação desta. Obviamente, não é meramente um retorno ao Éden, mas um avanço, uma transfiguração da velha ordem das coisas de acordo com o padrão da ressurreição de Cristo, que transfigurou o corpo de sua vida terrena. [09] Mas esta transfiguração ainda inclui aspectos profundos de continuidade com a presente ordem, ao invés de ser um início totalmente novo. Meu desafio aos pré-milenistas é que reconheçam que os novos céus e a nova terra é o grande clímax do cumprimento. Portanto, muitas de suas objeções contra o amilenismo perdem a força quando eles têm de contar com esta nova – terra – forma de pensar.
A compreensiva discussão entre dispensacionalistas e não-dispensacionalistas pode ter também aberto espaço para a exploração com relação ao futuro do povo Judeu. Como eu indico na edição revisada de meu Entendendo os Dispensacionalistas, [10] penso que amilenistas terrenos não deveriam encontrar problema em afirmar que todos os fiéis Judeus se unirão com Abraão na aliança da terra prometida e desfrutarão plenamente as bênçãos de Deus no novo mundo. O amilenismo não deve ser entendido como deserdando judeus, mas sim afirmando a incorporação dos gentios na família da promessa através da sua união com Cristo. Consequentemente, gentios também compartilharão com judeus como co-herdeiros em Cristo (Ef 3:6; Rm 8:17). A questão não é se os judeus possuirão a riqueza dos privilégios das promessas do Antigo Testamento – eles irão –, mas se um novo muro de separação será erguido, garantindo-lhes um estatuto sacerdotal ou religioso único a partir do qual serão excluídos os gentios (Ef 2:14).
Refletir sobre a importância do papel de Cristo como último Adão pode nos ajudar aqui. Geerhardus Vos pode ter sido o primeiro a apontar que a liderança de Cristo sobre a humanidade redimida, como exposto em Romanos 5 e 1ª Coríntios 15, tem grande importância na teologia Paulina. [11] Apoiado em Vos, Richard B. Gaffin Jr. enfatizou que a ressurreição de Cristo transformou sua natureza humana e inaugurou a nova ordem de existência como homem celeste. [12] Dan G. McCartney mostrou a repetida ênfase no Novo Testamento de Cristo como o homem que governa sobre o mundo, cumprindo o domínio da criação destinada à Adão. [13] De acordo com Efésios 1:20,21, se Cristo agora governa como homem sobre o mundo, ele também governa como um judeu e como um filho de Davi, porque todos os outros governos humanos na terra são derivados de um primeiro governo, o Adâmico. Todas as promessas são “sim” em Cristo (2ª Coríntios 1:20), assim toda a alegria de todas as bênçãos pode vir somente em união com Cristo, tanto para judeus como para gentios, tanto agora como no futuro.
Também posso falar positivamente dos pós-milenistas. Se os pós-milenistas pensam que a grande esperança diz respeito a um período milenar antes da segunda vinda, eu discordo. A grande esperança é para a segunda vinda, a ressurreição do corpo e os novos céus e nova terra. Mas se eles também, influenciados pela escatologia inaugurada, mudam o foco da esperança para o cumprimento consumado na nova terra, então as diferenças remanescentes começam a diminuir. O pós-milenismo, parece-me, encontra a sua maior força quando salienta um otimismo baseado na Grande Comissão. A promessa de que Jesus estaria conosco até a consumação dos séculos significa que a Grande Comissão não é uma comissão inútil para proclamar o evangelho à pessoas que irão rejeitá-la. A comissão é fazer discípulos, o que implica que alguns respondem em fé. Porque "aquele que está em vocês é maior do que aquele que está no mundo" (1ª João 4:4), podemos ser absolutamente otimistas sobre a propagação do evangelho e o crescimento da igreja.
Porém, eu encontro uma última dificuldade com o pós-milenismo. Os pós-milenistas em sua maioria parecem não apenas ter um evangelho otimista, mas também alegam que a segunda vinda de Cristo não pode acontecer ainda, porque nós ainda não presenciamos um amplo e profundo triunfo do cristianismo no mundo. Mas eu não encontro qualquer forma de avaliar que algum tipo de vitória deve acontecer antes da segunda vinda. Portanto, eu me denomino como um "pós-milenista não-quantitativo." "Pós-milenista" porque indica minha apreciação do otimismo com relação ao evangelho. "Não-quantitativo" porque não encontro razões para o adiamento da segunda vinda. De fato, o calcanhar de Aquiles do pós-milenismo reside exatamente aqui. A igreja do primeiro século tinha uma ardente expectativa para a segunda vinda, uma expectativa encorajada pelos Apóstolos. O pós-milenismo, quando se torna quantitativo, na prática faz com que seja quase impossível de sustentar tal fervor, porque ele muda seu enfoque prático para a perspectiva de prosperidade milenar, ao invés de a segunda vinda.
Assim, diferenças ainda permanecem entre as posições sobre o milênio, e debates não só irão, como devem continuar. Mas podemos ser gratos em poder encontrar genuínas formas de perceber as afirmações bíblicas que até agora têm sido associadas normalmente com uma posição diferente da nossa. A teologia bíblica e a escatologia inaugurada prometem continuar produzindo percepções frutíferas não apenas entre amilenistas, mas também entre aqueles que defendem outras posições.

Traduzido por Mac.

Veja também este artigo original em inglês: http://www.frame-poythress.org/poythress_articles/2000Currents.htm

[01] Uma versão anterior deste artigo foi apresentada sob o título "O Reino de Deus e o Milênio: Amilenismo," para o júri de "O Reino de Deus e o Milênio", no encontro anual da Evangelical Theological Society (Danvers, MA, Novembro de 1999).
[02] Uma série de bons livros avalia as opções: Loraine Boettner, O Milênio (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1957); Roberte G. Clouse, O Significado do Milênio: Quatro Pontos de Vista (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1977); Millard J. Erickson, Opções Contemporâneas de Escatologia: Um Estudo do Milênio (Grand Rapids: Baker, 1977); Stanley Grenz, The Millennial Maze: Sorting Out Evangelical Options (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1992).
[03] Anthony Hoekema, A Bíblia e o Futuro (Grand Rapids: Eerdmans, 1979).
[04] Geerhardus Vos, A Escatologia Paulina (Grand Rapids: Eerdmans, 1953) 226-260.
[05] Vern S. Poythress, "2ª Tessalonicenses 1 Sustenta o Amilenismo," Journal of the Evangelical Theological Society 37/4 (1994) 529-538.
[06] Meredith G. Kline, "A Primeira Ressurreição", Westminster Theological Journal 37/2 (1974-75) 366-375; ver também J. Ramsey Michaels, "A Primeira Ressurreição: Uma Resposta", Westminster Theological Journal 39/1 (1976-77), 100-109; G. Meredith Kline, "A Primeira Ressurreição: Uma Reafirmação", Westminster Theological Journal 39/1 (1976-77) 110-119; Beale K. Gregory, João e o Uso do Antigo Testamento no Apocalipse (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998) 356-393.
[07] Gregory K. Beale, O Livro do Apocalipse: Um Comentário Sobre o Texto Grego (Grand Rapids: Eerdmans; Carlisle: Paternoster, 1999) 972-1031.
[08] Ibid., 181-183; 152-177; Beale, João e o Uso do Antigo Testamento no Apocalipse, 129-294.
[09] Ver Michael D. Williams, "A Confissão de uma Escatologia Reacionária," Presbyterion 25/1 (1999): 13-20.
[10] Vern S. Poythress, Entendendo os Dispensacionalistas, 2ª ed. (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1994), 132-137.
[11] Vos, A Escatologia Paulina.
[12] Richard B. Gaffin Jr., Ressurreição e Redenção: Um Estudo na Soteriologia de Paulo (2ª ed.; Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1987). Observe também a ênfase Cristocêntrica em Willians, "Confissão," 18-19.
[13] Dan G. McCartney, "Ecce Homo: A Vinda do Reino como a Restauração da Vice-gerência Humana," Westminster Theological Journal 56/1 (1994): 1-21.

O que são mil anos entre amigos? - Parte 3

2011-03-17T09:22:00.008-03:00

...continuação.

Importante: O texto a seguir é de autoria do Dr. Kim Riddlebarger, pastor sênior na Igreja Reformada de Cristo e professor temporário de teologia sistemática no Seminário de Westminster, Califórnia.

Isso significa que o retorno de Jesus Cristo é "O" evento chave na profecia bíblica. Quando nosso Senhor Jesus retornar, ao final desta era, a ressurreição, o julgamento e a criação de Novos Céus e Nova Terra entrarão em cena! Isto está em nítido contraste com o pré-milenismo, que insiste em uma terra parcialmente redimida com pessoas em corpos naturais ainda procriando – Jesus declarou tal impossibilidade (Lucas 20:34).
Portanto, o modelo “duas-eras” é muito simples em sua estrutura e é baseado em textos que só podem ser descritos como claros e diretos, e nos permite tirar conclusões sobre a natureza do ensino do Novo Testamento sobre o retorno de Cristo e o tempo da assim chamada “era milenar”.
Primeiro, os “últimos dias” começaram com a vinda de Cristo e continuarão até o volta de Cristo (At 2:17; Hb 1-2). Este período de tempo - “esta era” - está destinado a passar, e é caracterizado pela guerra, fome, desastres ambientais, perseguição e até o martírio do povo de Deus. Embora haja toda a probabilidade de que esta angústia aumente no período imediatamente anterior ao retorno de Cristo, nenhum homem sabe o dia e a hora da vinda do nosso Senhor. A imagem das dores de parto provavelmente significa que devemos esperar um período alternado de paz e intensificação do mal que fará com que muitos especulem indevidamente sobre o iminente retorno de Cristo. Trata-se de agudas e penetrantes dores de parto, mas elas não são um fim em si mesmas. Portanto, nossa preocupação não deve ser com os sinais do fim, mas em vez disso, devemos ser consumidos com a tarefa atribuída à igreja nos “últimos dias”, a proclamação do evangelho do reino.
Segundo, o retorno de Cristo marca claramente o fim da natureza temporal da vida como a conhecemos - “o presente século mau”. Jesus ressuscitará os crentes mortos, julgará todos os homens, e enviará os ímpios para o fogo do Inferno em Seu regresso. Os elementos da Terra queimarão e os Novos Céus e Terra serão estabelecidos. Este cenário destrói completamente muita da especulação profética evangélica contemporânea, que defende uma vinda “secreta” de Cristo e o arrebatamento dos crentes (que texto pode ser apresentado para provar que Jesus retornará secretamente?), bem como um período de sete anos antes do julgamento final no retorno corpóreo de Cristo. Será que Jesus voltará uma ou duas vezes, com uma delas sendo secreta? Tal especulação não faz sentido quando vista à luz dos textos citados anteriormente, que universalmente descrevem o retorno de Cristo, a ressurreição dos mortos, e o julgamento dos justos e injustos como parte do mesmo evento.
Isto também destrói a ideia de um reino milenar terreno de Cristo, depois que Ele retornar para o juízo. Uma vez que este suposto reinado de mil anos ocorre depois que o destino eterno de todos os homens e mulheres for eternamente selado no julgamento, a simples idéia de Jesus governando sobre um mundo onde ainda existem homens e mulheres em corpos naturais repovoando a Terra simplesmente não é apoiada por textos que são claros (por exemplo, Lucas 20:34). Se o reino milenar descrito em Ap 20 está na verdade se referindo a um futuro período de tempo, surge um outro problema ainda mais significativo (conferir Ap 20:1-10):

“E vi descer do céu um anjo, que tinha a chave do abismo, e uma grande cadeia na sua mão. Ele prendeu o dragão, a antiga serpente, que é o Diabo e Satanás, e amarrou-o por mil anos. E lançou-o no abismo, e ali o encerrou, e pós selo sobre ele, para que não mais engane as nações, até que os mil anos se acabem. E depois importa que seja solto por um pouco de tempo. E vi tronos; e assentaram-se sobre eles, e foi-lhes dado o poder de julgar; e vi as almas daqueles que foram degolados pelo testemunho de Jesus, e pela palavra de Deus, e que não adoraram a besta, nem a sua imagem, e não receberam o sinal em suas testas nem em suas mãos; e viveram, e reinaram com Cristo durante mil anos. Mas os outros mortos não reviveram, até que os mil anos se acabaram. Esta é a primeira ressurreição. Bem-aventurado e santo aquele que tem parte na primeira ressurreição; sobre estes não tem poder a segunda morte; mas serão sacerdotes de Deus e de Cristo, e reinarão com ele mil anos. E, acabando-se os mil anos, Satanás será solto da sua prisão, e sairá a enganar as nações que estão sobre os quatro cantos da terra, Gogue e Magogue, cujo número é como a areia do mar, para as ajuntar em batalha. E subiram sobre a largura da terra, e cercaram o arraial dos santos e a cidade amada; e de Deus desceu fogo, do céu, e os devorou. E o diabo, que os enganava, foi lançado no lago de fogo e enxofre, onde está a besta e o falso profeta; e de dia e de noite serão atormentados para todo o sempre.”

No final destes mil anos, João nos diz que haverá uma grande apostasia (uma segunda queda, se preferir), enquanto Jesus está governando fisicamente as nações (Ap 20:7-10). Isto soa muito mais como algo que aconteceria nesta era, e quando fazemos um paralelo com uma passagem frequentemente negligenciada como 2ª Tessalonicenses 2:1-12, o caso de um milênio como sendo a presente era se torna ainda mais forte. De acordo com Paulo em 2ª Tessalonicenses:

“Ora, irmãos, rogamo-vos, pela vinda de nosso Senhor Jesus Cristo, e pela nossa reunião com ele, que não vos movais facilmente do vosso entendimento, nem vos perturbeis, quer por espírito, quer por palavra, quer por epístola, como de nós, como se o dia de Cristo estivesse já perto. Ninguém de maneira alguma vos engane; porque não será assim sem que antes venha a apostasia, e se manifeste o homem do pecado, o filho da perdição, o qual se opõe, e se levanta contra tudo o que se chama Deus, ou se adora; de sorte que se assentará, como Deus, no templo de Deus, querendo parecer Deus. Não vos lembrais de que estas coisas vos dizia quando ainda estava convosco? E agora vós sabeis o que o detém, para que a seu próprio tempo seja manifestado. Porque já o mistério da injustiça opera; somente há um que agora resiste até que do meio seja tirado; E então será revelado o iníquo, a quem o Senhor desfará pelo assopro da sua boca, e aniquilará pelo esplendor da sua vinda; A esse cuja vinda é segundo a eficácia de Satanás, com todo o poder, e sinais e prodígios de mentira, E com todo o engano da injustiça para os que perecem, porque não receberam o amor da verdade para se salvarem. E por isso Deus lhes enviará a operação do erro, para que creiam a mentira; Para que sejam julgados todos os que não creram a verdade, antes tiveram prazer na iniqüidade.”

Visto que a grande apostasia ocorre antes de ser revelado o homem do pecado (v. 3), há uma série de notáveis semelhanças com Apocalipse 20. O mal é contido até o momento em que o Homem do Pecado aparece. Esta passagem está em paralelo com a revolta descrita em Apocalipse 20:7-10. Uma vez que não pode haver pessoas na Terra em corpos naturais após o julgamento (que ocorre na da volta de Cristo, segundo os claros textos que vimos acima), estes apóstatas só podem ser aqueles mesmos crentes que Jesus ressuscitou dentre os mortos em Seu retorno. Em outras palavras, se o pré-milenismo está correto, então são os santos glorificados que seguem a Satanás e se revoltam contra Cristo! Mas será que realmente acreditamos que o mal não estará finalmente conquistado no Seu retorno – mesmo com Jesus reinando fisicamente e o julgamento já tendo ocorrido? Isto está evidentemente refutado pela analogia da fé, que expressamente nos diz que Jesus destruirá todos os seus inimigos, e entregará os reinos do mundo ao Pai (1ª Coríntios 15:24) em sua segunda vinda.
Após uma profunda investigação, vemos que os eventos em Apocalipse 20:1-6 não acontecem na Terra absolutamente, pois os tronos descritos nessa passagem estão no céu, e não na Terra. Além disso, em um livro como o Apocalipse, onde os números são sempre usados simbolicamente, faz muito mais sentido argumentar que os mil anos são um símbolo do período de tempo entre a primeira e segunda vinda de Crito, ao invés de vê-los como um futuro período literal com uma segunda queda durante o governo real de Jesus após o julgamento. Assim, o problema do mal e a suposta apostasia dos crentes glorificados em uma futura era milenar constitui uma grande dificuldade para todas as formas de pré-milenismo.
Terceiro, e mais importante, o modelo duas-eras coloca todo o foco em Jesus Cristo e sua segunda vinda, e não em especulações inúteis sobre eventos mundiais. No clássico modelo amilenista reformado, o próximo evento no calendário profético é o retorno do Senhor Jesus Cristo à Terra, mesmo que seja dito que essa vinda é paradoxalmente precedida por sinais. De fato, Jesus pode precisamente retornar antes que você termine de ler este texto! O clamor escatológico da ortodoxia protestante sempre foi “Maranata, vem depressa Senhor Jesus!” Como muitas outras coisas na vida, a abordagem mais simples pode ser a melhor. O modelo duas-eras é claro, bíblico e Cristocêntrico. Este modelo se recusa a permitir especulações indevidas sobre os eventos atuais para desmentir o ensino claro das Escrituras.
É uma pena que este modelo tenha se perdido entre tantos cristãos. O grande inconveniente dele é que não vende muitos livros!

Concluído.

Traduzido por Mac.

Veja também este artigo original em inglês: http://kimriddlebarger.squarespace.com/theological-essays/amillecture revised.pdf

O que são mil anos entre amigos? - Parte 2

2011-03-04T16:11:00.008-03:00

...continuação.

Importante: O texto a seguir é de autoria do Dr. Kim Riddlebarger, pastor sênior na Igreja Reformada de Cristo e professor temporário de teologia sistemática no Seminário de Westminster, Califórnia.

Quando olhamos para as qualidades atribuídas à “esta era” pelos escritores da Bíblia, encontramos os seguintes termos mencionados: “casas, irmãos, irmãs, irmãos, crianças, campos e perseguições” (Marcos 10:30); "Os filhos desta era casam-se e são dados em casamento” (Lucas 20:34); o estudioso, o erudito e o sábio são desta era (1ªCo 1:20); governantes seculares e religiosos dominam (1ªCo 2:6-8); “O deus desta era cegou o entendimento dos descrentes” (2ªCo 4:4); esta era é explicitamente chamada de “presente era perversa” (Gl 1:4); impiedade e paixões mundanas são típicas dela (Tito 2:12). Todas estas qualidades são temporais, e certamente estão destinadas a passarem com o retorno do nosso Senhor. “Esta era” é a era em que vivemos e a era em que lutamos ansiosamente pela vinda de Cristo e pelas melhores coisas da era por vir.

Em contraste marcante no entanto, “a era por vir” tem um conjunto completamente diferente de qualidades atribuídas a ela: Não haverá nenhum perdão para a blasfêmia contra o Espírito Santo (Mt 12:32); é precedida por sinais (Mt 24:3); é caracterizada pela vida eterna (Mc 10:30; Lc 18:30); é também indicada como um tempo em que as pessoas não se casam ou se dão em casamento (Lc 20:34); e é uma era que é caracterizada pela “verdadeira vida” (1ªTm 6:19). Estas qualidades são todas eternas e são indicativas do estado de relações e qualidade de vida após o retorno de Cristo. Em outras palavras, estas duas eras, a presente (“esta era”) e a futura (“a era por vir”) estão diametralmente opostas uma à outra. Uma era é temporal, a outra é eterna. Uma era é caracterizada pela descrença e termina em julgamento. A outra é a era dos fiéis e é o lar dos redimidos. É esta concepção da história bíblica que domina o Novo Testamento.
Portanto, é imperativo notar que os mesmos contrastes que Jesus e Paulo fizeram entre estas duas eras estão relacionados a um evento que eternamente divide elas, o retorno de Cristo. Esta linha de demarcação é expressamente declarada nas Escrituras na explicação da parábola do semeador em Mateus 13, começando no versículo 37:

“E ele, respondendo, disse-lhes: O que semeia a boa semente, é o Filho do homem; O campo é o mundo; e a boa semente são os filhos do reino; e o joio são os filhos do maligno; O inimigo, que o semeou, é o diabo; e a ceifa é o fim do mundo; e os ceifeiros são os anjos. Assim como o joio é colhido e queimado no fogo, assim será na consumação deste mundo. Mandará o Filho do homem os seus anjos, e eles colherão do seu reino tudo o que causa escândalo, e os que cometem iniqüidade. E lança-los-ão na fornalha de fogo; ali haverá pranto e ranger de dentes. (v. 43) Então os justos resplandecerão como o sol, no reino de seu Pai. Quem tem ouvidos para ouvir, ouça... (v. 49) Assim será na consumação dos séculos: virão os anjos, e separarão os maus de entre os justos.”

Tal declaração de nosso Senhor é o tipo de texto claro e inequívoco de que estávamos falando anteriormente. Observe que, de acordo com este, o julgamento ocorre imediatamente no retorno de Cristo, e não depois de um período de mil anos (como no esquema pré-milenista).
No entanto, esta não é a única evidência bíblica. Em adição a isso, podemos encontrar outras declarações como aquelas a respeito da vinda de Cristo que se encaixam muito bem no modelo “duas-eras”. Nas Escrituras, a ressurreição tanto de justos como de injustos ocorre no mesmo momento. Jesus afirmou que Ele irá ressuscitar os crentes no “último dia”, como João deixa claro em alguns textos:

“Porquanto a vontade daquele que me enviou é esta: Que todo aquele que vê o Filho, e crê nele, tenha a vida eterna; e eu o ressuscitarei no último dia.” (Jo 6:40)

“Ninguém pode vir a mim, se o Pai que me enviou o não trouxer; e eu o ressuscitarei no último dia.” (Jo 6:44)

“Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia.” (Jo 6:54)

“Disse-lhe Marta: Eu sei que há de ressuscitar na ressurreição do último dia.” (Jo 11:24)

João nos diz claramente que a ressurreição dos justos ocorre no último dia, no fim da presente era. Além disso, Jesus também proclamou que “quem me rejeitar a mim, e não receber as minhas palavras, já tem quem o julgue; a palavra que tenho pregado, essa o há de julgar no último dia" (Jo 12:48). Observe que o mesmo evento é também dito ser o tempo de juízo sobre aqueles que rejeitam a Cristo.
Adicione a estas importantes passagens aqueles versículos adicionais que se referem a trombeta de Deus para o “último dia”. O retorno de Cristo ocorrerá...

...“Num momento, num abrir e fechar de olhos, ante a última trombeta; porque a trombeta soará, e os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transformados” (1ªCo 15:52, conferir 1ªTs 4:16, onde Paulo declara: 'Porque o mesmo Senhor descerá do céu com alarido, e com voz de arcanjo, e com a trombeta de Deus; e os que morreram em Cristo ressuscitarão primeiro.')”

Ver também 2ª Tessalonicenses 1:6-8, onde Paulo escreve:

“Se de fato é justo diante de Deus que dê em paga tribulação aos que vos atribulam, e a vós, que sois atribulados, descanso conosco, quando se manifestar o Senhor Jesus desde o céu com os anjos do seu poder, como labareda de fogo, tomando vingança dos que não conhecem a Deus e dos que não obedecem ao evangelho de nosso Senhor Jesus Cristo.”

É importante observar que não existe um espaço de tempo indicado entre a ressurreição e o julgamento como os pré-milenistas insistem. Todos estes textos falam da ressurreição, do julgamento, e do retorno de Cristo como aspectos distintos de um evento, ocorrendo precisamente ao mesmo tempo. Isso é evidente a partir da narrativa das ovelhas e das cabras em Mateus 25: 31-46:

“E quando o Filho do homem vier em sua glória, e todos os santos anjos com ele, então se assentará no trono da sua glória; E todas as nações serão reunidas diante dele, e apartará uns dos outros, como o pastor aparta dos bodes as ovelhas; E porá as ovelhas à sua direita, mas os bodes à esquerda. Então dirá o Rei aos que estiverem à sua direita: Vinde, benditos de meu Pai, possuí por herança o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo... (v. 41) Então dirá também aos que estiverem à sua esquerda: Apartai-vos de mim, malditos, para o fogo eterno, preparado para o diabo e seus anjos... (v. 46) E irão estes para o tormento eterno, mas os justos para a vida eterna."

Pré-milenistas, que muitas vezes censuram cristãos amilenistas por supostamente não tomarem a Bíblia “literalmente” e que defendem o que chamam de interpretação “literal” das Escrituras, precisam agora inserir uma lacuna entre a segunda vinda de Cristo (e a ressurreição) e o julgamento final para dar espaço ao suposto reino milenar de Cristo! E isso, ironicamente, quando as Escrituras declaram claramente a impossibilidade dessa separação e quando sua própria hermenêutica insiste em uma interpretação literal do texto!
Assim, podemos concluir que “esta era”, o período de tempo que Lucas chama de “últimos dias” (Atos 2:17), e que Jesus caracteriza como um período de dores de parto, de guerras, terremotos, fome e sofrimento (Mt 24, Mc 13), termina com o retorno de Cristo, a ressurreição e o julgamento no “último dia”. Um evento que, por sinal, é descrito por Pedro no mais incrível dos termos (conferir 2ª Pedro 3:3-13):

“Sabendo primeiro isto, que nos últimos dias virão escarnecedores, andando segundo as suas próprias concupiscências, e dizendo: Onde está a promessa da sua vinda? porque desde que os pais dormiram, todas as coisas permanecem como desde o princípio da criação. Eles voluntariamente ignoram isto, que pela palavra de Deus já desde a antiguidade existiram os céus, e a terra, que foi tirada da água e no meio da água subsiste. Pelas quais coisas pereceu o mundo de então, coberto com as águas do dilúvio, mas os céus e a terra que agora existem pela mesma palavra se reservam como tesouro, e se guardam para o fogo, até o dia do juízo, e da perdição dos homens ímpios. Mas, amados, não ignoreis uma coisa, que um dia para o Senhor é como mil anos, e mil anos como um dia. O Senhor não retarda a sua promessa, ainda que alguns a têm por tardia; mas é longânimo para conosco, não querendo que alguns se percam, senão que todos venham a arrepender-se. Mas o dia do Senhor virá como o ladrão de noite; no qual os céus passarão com grande estrondo, e os elementos, ardendo, se desfarão, e a terra, e as obras que nela há, se queimarão. Havendo, pois, de perecer todas estas coisas, que pessoas vos convém ser em santo trato, e piedade, Aguardando, e apressando-vos para a vinda do dia de Deus, em que os céus, em fogo se desfarão, e os elementos, ardendo, se fundirão? Mas nós, segundo a sua promessa, aguardamos novos céus e nova terra, em que habita a justiça.”

É somente depois disso, que a era porvir será uma realidade presente e visível. Observe que o foco não está sobre uma incompleta e pouco provável era temporal na terra, isto é, um milênio futuro quando leões supostamente serão herbívoros e crianças brincarão com cobras venenosas. Em vez disso, o enfoque bíblico é sobre a consumação, e a soma de todas as coisas com a criação dos Novos Céus e Nova Terra!

continua...

Traduzido por Mac.

Veja também este artigo original em inglês: http://kimriddlebarger.squarespace.com/theological-essays/amillecture revised.pdf